“弥勒菩萨随后对仏说：‘世尊，如来做太子时，从释迦族的王宫出家，后来到了伽耶城不远的尼连河边安坐道场，最后成就无上正等正觉。从那时候到现在也就过了四十多年，世尊怎么能在如此少的时间里做如此广大的仏事？是借由仏的势力威德，还是由仏的无尽功德，教化如此无量无边大众成就大菩萨，并且以后他们都会成就无上？’”

在这段经文里，弥勒菩萨发出了第一波灵魂拷问，主要有两个疑点：一是弥勒菩萨知道释迦仏的示现过程，全程到法华这时也才成仏四十多年，怎么用如此短的时间完成那么巨大的工作的；二是基于上一个错误认知，形成了两个更为错误的推论，用短时间大做仏事是因为仏的威势，还是因为仏的功德呢？

这段经文弥勒菩萨为我们展现了一个很吓人的过程，是非常危险、非常恐怖的部分，可以说细思极恐。

首先，他见释迦仏出王宫坐道场、开始布道到此时，可谓全程观摩中，也才四十多年。弥勒菩萨对这个知见毫无疑惑、全盘接受，而且先入为主，“我见释迦仏成仏到现在也才四十多年”，所以，就固化认为释迦仏只是用这四十多年大做仏事。这样一来，这些地涌菩萨数量巨大，且境界不低，仏是怎么完成的？于是，他自己推寻了两个方向，来解决自己的疑惑。

为什么这个过程很吓人、很危险？之前和大家分享过“知识的诅咒”。所谓诅咒，不过就是信息不对等，双方的知识库不同，导致在某个部分上不能平等对话。如此时弥勒菩萨见到的释迦仏成仏也才四十多年，而释迦仏知道自己成仏的时间多漫长，在这样巨大差异下，弥勒菩萨没有能力理解释迦仏怎么实现的大做仏事，理解不了怎么教化这些地涌菩萨们的。

这时，他因为疑惑推论两个答案：一是借由仏陀的威德势力，二是借由仏陀的功德，这又形成了更为新鲜且更偏颇的思维。弥勒菩萨的这两个推论很难理解，因为对仏到底能做到什么程度，我们没有什么见闻，如《华严经》里最常出现的局面是：释迦仏出现在忉利天宫，此时借由仏的威德势力，让所有娑婆世界的小世界的忉利天同时发生——仏在忉利天，也就是一百亿个忉利天中，各自都看到释迦仏在自己的天宫中讲法。借由仏的威德势力，有菩萨来咨询求教，也同时出现在一百亿个分会场里，相当于这个法会虽然有人看到仏陀就在自己眼前，但却同时发生在一百亿个分会场，且每个分会场里的人都相信自己是主场，自己亲自参与其中了。这就是仏的威德的一种使用效果。

如此来说，弥勒菩萨这样推论是基于对仏能力的了解和充分的相信，但也正是这种相信，蒙蔽了最基础的问题：到底释迦仏成仏多久？虽然可能弥勒菩萨眼看着成仏才四十多年，但这个眼见也不真，因为只看到了一个片段，而不是全部。随后《功德品》提到六根功德，眼功德八百、耳功德一千二，为什么眼功德只有八百？就是所谓的眼见是有偏差的，不能全方位无死角。

弥勒菩萨作为一尊妙觉菩萨，眼看就要成仏了，在此处犯了一个错误，这个错误也是大家最容易犯、最容易无视的，就是先入为主，以为自己看到了，以为这就是真的，以为自己最开始接触的就是对的，这是断见、常见的邪见了。也就是弥勒菩萨此时邪见了，以片面代全局地看待了释迦仏成仏的过程，以为这一段就是全部，以偏盖全了，他对此根本没有一丁点的怀疑。各位就知道，一尊大菩萨虽然已经如此高大了，只要这个事情不是他能力范围内的，邪见很容易犯的，很容易就冒头并把自己拐带跑偏了。好在彼时有仏陀在，能继续解答；且他对仏的信心也在，还有幸听闻解答。若此事发生在现在，这无疑会形成巨大的沟壑、无边的障碍、无尽的烦恼。

刚刚说这个过程非常危险，释迦仏带弥勒尚且如此，我们现在随便跑偏一个什么念头，谁替你扶正，谁帮你把关，谁又能告诉你这错了呢？恐怕这都不能寄予希望的，那么我们靠什么学仏？说靠这个那个，其实很多人学仏靠运气。诚然，运气也是实力的一部分，没有实力也拿不到这种运气，可这种靠运气学仏，不知道哪个阴沟就翻船了。

什么是断见？就像某些低级的影视剧一样：这个人物一出场就是一路大直线，开头是坏蛋，中间还是坏蛋，最后依然是坏蛋，从坏蛋开头到坏蛋结束一点改变没有，这种作品就是非常低劣的。人固然可以一生秉承一条路走到底，但各种机缘之下会被某个环节促动，形成改变，只不过改变大小、多少、厚薄不同而已。开头是坏蛋，结束还是坏蛋，设定他一直都是坏蛋，就是邪见里的常见，因为拿一点判断全局了。开头是坏蛋，不用看结尾，就铁定他肯定以后也坏蛋，这就是邪见里的断见，不管你会不会改变，完全不管因缘、无常等等促成改变的可能。

如果生命没有改变的机会，还活个什么劲？这种无视各种改变、各种可能的状态，也是我们常犯的，就像《金刚经》里说：“众生非众生，名众生。”但大家是否真正理解了这个教义？亦如《地藏经》里的主命鬼王，却后一百七十劫当得成佛。此时他是鬼王，就一直是鬼王，就一直是黑黢黢的普通众生吗？如果不理解众生名众生，把众生当成一个坚固状态了，这就是邪见了。

弥勒菩萨先入为主地认为释迦仏只是成仏四十多年，若没有仏在，这个认知恐怕不知道会形成多大的麻烦。在《悲华经》里记录了释迦仏做梵志时，引导无量大众发菩提心、求无上道的过程，且用的方法非常巧妙，可谓奢华又低调；且在彼时，梵志引导的一波众生里就有轮王及其千子，彼时的轮王就是现在的阿弥陀仏，彼时的千子现在有很多已经在他方做仏，有很多还在大菩萨位面，比如观音、文殊、普贤、大势至。可以说：彼时若没有释迦仏的引导，就没有现在的阿弥陀仏及这千子的后续成就了。

那么，彼时梵志虽然没有成仏，他没有做仏事吗？以现在回溯的视角来看，那时他已经大做仏事了，虽然没有示现成仏，虽然没有以仏身行走，但却用梵志身度了无量大众。彼时的梵志，我们还应该以梵志来看待吗？彼时没有示现仏身，也没有耽误他大做仏事，没有耽误他度无量众生、引导无量众生、成就无量众生，这无量众生中就包括现在的阿弥陀仏和观音、大势至、文殊、普贤等等。

小学时有个课文叫《刻舟求剑》，说以不变的眼光看事物，环境已经变了，他不寻求跟随改变，只是盯着剑掉下去的船舷位置，船停了之后，还要从这个地方下水捞剑。小时候，没有理解这是什么意思，课文也没讲明白，还以为这个古人用了什么先进技术。弥勒菩萨此时犯的毛病就等同于刻舟求剑：我看你成仏四十多年，那么你教化大众就这么点时间，你成仏后才带的这些地涌菩萨，且这些菩萨是跟仏才开始发的道心，那么这四十年来，你怎么完成这个事的？