不被见思拐带，这事对我们来说非常难。就像现在市面上各种说法层出不穷，而且还有互相擎肘的地方，有互相矛盾的地方，听谁的，听哪个，听什么才是正确的？各位有这样的困扰吧？因为你没有正觉，所以被困扰在这。为什么你没有正觉呢？在见上有问题，在思上也有问题。

见上最常见的分出五个见：我见、边见、邪见、禁取见、戒禁取见，再严格说有六十二见，乃至所有我们涉及到的见都是邪见。我们在重重邪见的笼罩之下，能看到真相吗？看不到真相，也就是没有认识路的基础能力，怎么走学仏的这条长路呢？脚下出现两条路，走哪条？懵了，不知道了，不知道怎么选择了。两条路还好，起码是五十对五十的，蒙眼睛选也还有一半机会。但学仏可不是两条路那样简单，因为随便一条路都会有奇奇怪怪的各种岔路出，这就是经文强调的“邪见稠林”了。

比如说净土，表面上看好像是一条路，但从各种情况统合来看，哪里是一条路，只这净土就可以简单粗暴分出六条路来，有六种所谓净土的走法。你不认识路，没有识别路的能力，这六条路摆在眼前，不马上慌吗？有的人别说识路了，连分出六条路的现象都没有看到，还闷头走呢，不撞死在南墙上都算命大。只是这净土分出六路来，你不认识路，你的净土能走成什么样，只能靠撞大运了。因不认识路，走上哪条，就要按哪条路的走法要求，你不匹配对应要求，就拿不到这条路的凭证。

为什么学净土的人很多，但完全靠净土成就的却非常少？纵然少，也比其他宗门成就的多了许多了。可是不认识路，随后的路没有办法走下去的，随便出现一个岔路，就可能无疾而终，这就是没有正觉的危险。

见的问题解决了，还有思的问题。想问题，会不会在正确的框架下进行？这可是一个非常严肃的话题。我们是否有过那样的感觉：想一个事，想着想着，不知道什么时候跑偏、跑丢了，早已经和原来的问题链接不上了。这就是思的问题，不会正确思维。

我们娑婆是邪定聚和不定聚，极乐是正定聚。我们天生的思维模式，要么想那些没有用的特别行，在面对那些旁门左道有点研究能力，这就是邪定聚；要么想什么东西乱打岔的特别行，没有办法形成正确的定力及专注，这就是不定聚。就这先天水平，但凡遇到点需要投入思维的事，马上自燃自雷了。

认识路的能力不具备，靠思维把错误选项筛出去的方法还用不起来，这路怎么走哦？如果两条直路，一点分叉没有，一点弯曲没有，靠运气或许还行，或许还有能选对的机会；但修行的路都多多少少有些曲折湾环，没有见思的能力，或者见思都是错误，后果不可想象。

这个能力被后人用法眼替换，也就是要有法眼，可以勉强允许见思二惑不破；如果没有法眼，又不破见思二惑，学仏的路只能靠人指给你，你想靠自己，门也没有。可是，获得法眼也很难啊。

我数次努力，想带大家进入到慧眼，都是无功而返，各位知道无功而返是一种什么样的落魄和无奈。慧眼拿不到，法眼怎么拿？虽然二者已经差距不大了。想拿慧眼吗？拿出你的灵气，拿出你的悟性，拿出你抖机灵那个劲来，能抖出彩来，悟性凌厉，触碰慧眼有戏。可是，各位回头看看自己，我不想说你们什么，只能说我命不怎么好，带的多是歪瓜裂枣。

如上这一大堆都在说正觉，想获得正觉的受用不是一般般的难，若能真实获得就是世第一、无有等了。可惜，现在末法，谈论这些有点痴人说梦的感觉。正觉尚且没戏，正等要在某个部分上等同于仏，这不是更难获得？

为什么在仏看来，第一步要成阿罗汉？正觉是走路的关键能力、基础技能，就像呼吸、心跳一样关键和必须。若没有这个受用，出轮回也可以，实修出不去，可以趣生净土，可以在净土成阿罗汉，这就是世尊给我们画的方便路线，对末法时期恶浊众生、水平贼差的受众来说，是便捷通道了。可是，很多人理解不了，因为正思维能力不具备，根本无法解读净土对修行路上的关键意义。

净土的意义对我们凡夫很关键，对那些已经成就罗汉、菩萨的就不那么必须了，因为他们已经有这些能力了，自然在这个点上不会触动他们求生极乐。

为什么要出轮回？仏讲法，尤其是大乘，应该多接触众生啊。为什么要出轮回、不接触众生？如刚刚说，这路可不是一水溜直的，有曲折的，会有湾环的，在不同状态，说不同话；在不同的处境，需要不同的处理方案；在不同的情况下，要有不同的手段方法乃至路线方针。可这事和大家说了，只能是一头雾水，不好理解的。

比如，去极乐的众生会在莲花里待着，极乐的种种音声可以传到莲花里，就算没有出莲花，受用也很美好。为什么他听不到娑婆的声音，或者他某个亲人的声音，或者某些干扰的杂音？让你进莲花就是不想让你听这些。这话听懂了吗？如果你进莲花了，耳朵里还是你家那一亩三分地的破事，还是谁欠谁、谁讨谁、谁恶对谁的破事，还能出得莲花吗？你还有心修行吗？你还能保持一心清净吗？你还能匹配极乐众生的皆悉念仏念法念僧吗？匹配不了，出什么莲花，你出来干啥，让你给极乐洒毒吗？

极乐大树上有投影，大背投一样，想看哪看哪。阿弥陀仏阻止极乐众生看这些吗？但为什么阻止你在莲花里获取这些外界信息？这就是修行过程。在这个阶段，你就得这样，不能让你看，想看都不行；在另一个阶段，你不想看，还得让你看，不看都不行。

出轮回这个事也是如此，你不出轮回，不会真正认识这个世界是什么样的，对这种真相有错谬，是很大麻烦的事；且这事只靠听闻、言辞描述是不可能企及的，亦如有人描述自性是什么样的，他描述了半天，也是描述了个寂寞，因为没有什么可描述的，你叭叭还在那听得起劲，其实也听不到什么玩意。

出轮回，对生命真相有了部分了知，对仏说的很多内容可以更深度理解了，这种理解就像这段经文处讲的“怪未曾有”一般，因为过去没有经历过，没有见闻得知过，觉得有点奇怪。为什么不直接怀疑，而是觉得奇怪呢？因为，对仏的基础信心还是有的，不理解是没有理解，有疑惑也是理不通，但对仏没有疑惑。只要对仏没有疑惑，这就好办，起码仏随后说什么，可以陆续解开疑惑；但如果对仏有疑惑了，以后说了什么，可能都会进入批判系统，这就完蛋了，这路没法走了。

修禅强调了一个疑情，过去也和大家说过，这个疑情直接关乎到开悟与否，也就是你遇到某个事、某个情况、某个状态、某个现象，在现有的体系里没有答案，疑惑不解，就天天憋着自己，把自己的疑惑憋得起包了，忽然借由某事、某声音、某相等等，这个包破掉了，也就开悟了。疑情在禅宗里地位非常关键，我有一阵子管疑情叫凝情，为什么叫凝呢？就是强调凝聚的这个状态，不断积累堆叠的这个过程。你的疑惑没有这样的过程，凭空来的一个什么，解决不解决和开悟没有什么关联。所以，有人的问题不是他憋多少天的那种，而是随便看了一个什么，然后张嘴就问，这种玩意，答不答都意义不大，就算答了，你过几天也会忘。

仏教允许大家疑惑，并支持大家求证，也给大家释解疑惑，经文里到处都是问答的事。但你的疑惑怎么来的，如何形成的，是否必要，是否需要解决等等，这是你可以自控的。

怎么学习仏法？仏提出一个什么什么说法，你可以瞬间理解，你可以好像明白、好像不明白，也可以数次思维都没有明白。如果这个问题对你余下行走非常必要，有的问题已经是脚下的拦路虎了，这就是经文里常常出现的“唯愿”的意思了，现在唯一的、只有的想法念头。唯愿加上疑情，解决这事就好说；如果唯二或唯五的一个想法，加上随机抓到的一个疑惑，这种组合想获取大的觉悟收获，都是不现实的。

怎么才能唯愿呢？心心念念只有这一个！比如求生极乐，为什么我们要借由《地藏经》来预支地狱苦，然后求生极乐？如果你还觉得还有各种各样可选择的未来，你不会唯一，你的趣生愿也不可能是唯愿。系统是强调了第一念、趣生愿置顶了，可你没有把地狱当回事，你的趣生愿也不可能置顶，你的趣生愿不是唯愿，那你靠什么趣生极乐呢？你都不是真正想去极乐，阿弥陀仏靠什么接引你呢？

我们的那些疑惑、那些修行的困惑，都不是唯愿的，不是关键必要的，就算给你答案，又有什么实际意义呢？这些都是可以自控的，可以自己调控拿捏的，也就是你可以自己学习把这些梳理好，完成更为有质量的对话和质疑，获取更为有质量的答案和觉悟。