【妙法莲华经授学无学人记品第九
尔时阿难、罗侯罗而作是念：我等每自思惟，设得授记，不亦快乎。即从座起，到于佛前，头面礼足，俱白佛言：世尊，我等于此亦应有分，惟有如来，我等所归。又我等为一切世间天、人、阿修罗所见知识，阿难常为侍者，护持法藏，罗侯罗是佛之子，若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者，我愿既满，众望亦足。】
“这时阿难和罗睺罗这样想：我们也常常想，如果获得了授记，那多快乐呢？就从座位上起立到佛前，礼拜完毕对佛说：‘世尊，我们也应该被授记。因为我们也想成佛，还有我们也是为一切大众所熟悉认识的，阿难作为佛的侍者，护持法藏；罗睺罗作为佛的孩子，如果能被佛授记，我们的愿望就满足了，大众的愿望也满足了。’”
第九品授记学无学人。学就是有学，是指没有到四果阿罗汉的罗汉圣者们；到四果了就是无学，也叫无学人。为无学的阿罗汉授记，当然是可以理解的，但对尚在有学的、没有到四果状态的授记，这就又向前跨越了一步了。
这里两位有学自诉应该被授记的原因是：一我们也是想成佛，只有成为佛才是我们的归处；二我们也是被大众熟悉的；三各有贡献。
这里只有第一条是满足刚性标准的，只有你本心深处真切想成佛，才是最为合适被授记的，被大众熟悉，这不是必须被授记的理由；各有贡献也不是应该被授记的理由，你想不想成佛才是关键。
在想成佛和不想成佛上，你的努力和行走会有本质差异，这个差异是什么？就像你知道要去哪里，你选择的道路虽然可以和闲着没事遛弯的道路一样，但因为目的不同，行走时的心情、态度都会不同。就像很多法门大家都可以做，但你只是闲来无事地做，和目的明确地做，能一样吗？这个差异在一次两次上，可能看不出什么来，但如果放在一个大范畴里、大段时间里，就会显示出巨大的差距。
后文佛陀介绍自己和阿难的过往，曾经同为师兄弟，在同一尊佛前修行学习，也都发愿成佛，但因为释迦佛是努力修行，阿难是喜欢听故事，这个差异在漫长劫数的背景下，就变得非常巨大了。《楞严经》里提到阿难有一个毛病，就是自己不懂、不会、不明白，但他喜欢拉帮结伙，不是非常直白地说我不明白，而是说大家都不明白、好多人不明白。如果面对我们，这话就没毛病，因为我们确实不明白。但在法会当场就不合适了，你不明白，就是你没明白，虽然在佛前多一品能力的加持，也依然不等于实修的真实受用。
这就像《地藏经》里，地藏菩萨问布施功德较量的问题，地藏菩萨说我真不知道，实在是不知道这个，这就是他的真诚体现。他作为大菩萨是不是装得不明白？这不好说，但起码他没有如阿难这样拉帮结伙，我看一大堆人不明白、他们都不懂。地藏菩萨没有这样说，其他的菩萨也不这样说话，他为大家问，就是为大家问，承认自己早已经知道，这是作为菩萨的真诚。所以此时的阿难还存了一分虚妄在，如果按四果的境界来对照，这分虚妄就是人我相的不破。
这里可能还有一丢丢自卑，毕竟作为有学罗汉在当时是非常少的，很多人入门很快成为罗汉，就算再慢，如阿难这样二十四年都不成罗汉的，也实在是太少见了。所以如果只是自己站起来问这问那，就有点感觉势单力薄，因此拉帮结伙就成了一个很好的选择，我站起来不代表我自己，而是代表一大票人。
我们看阿难是否能代表一大票人？
首先，阿难是释迦族谱系里四王八子最小一子，是王子；是佛陀最小的堂弟；是多闻第一，经文听过就不忘的；而且作为佛的侍者。这种种的情况来看，他的众多角色都是很难成为共性的。八子之一，也就是同血脉就这八个人，所以没有更多人可以代表；作为佛的弟弟，这数字更小了，更不能代表大多数人；作为佛的侍者，基本上是唯一性的了，更是没办法代表其他人；作为多闻第一、闻即不忘，这还是没办法代表一大票人。因此说他这时的拉帮结伙是毛病。
我们问问题时，最为基础的心态是：我确实不明白！而不是说：我要在其中表一个什么法，做一个什么样子让谁学。对于没有疑惑的圣者来说，这种带节奏的做法是可以的，但还有各种疑惑的情况下就不合适这样带节奏，毕竟你的疑惑是不是大众都有的，是不是大众都存在的，是不是仅是非常小众的？这不好说。在法会当下，常常是唯有阿难一人尚在有学，就这样的状态下他也依然拉帮结伙，我不懂，不说我不懂，还是说：我们都不懂、台下好多人不懂。
对于问问题，这个态度就不够真诚。如此问问题，他的问题点，并不是在于问题的本身，还多了一层我要代表谁、我要帮助谁的搅乱在其中。搅乱就是次第混乱导致的干扰。
阿难是在佛陀证果的当年出生的，二十五岁时因为佛去应供，他在佛后面一路跟随到了僧团驻地，落发出家，此后就做了佛的侍者，照顾佛的饮食起居。可以说佛陀四十九年的行走中，一半的时间是阿难做侍者，所以对于解决问题，理论上应该是近水楼台先得月，毕竟见面聊天很方便，有什么疑惑可以迅速解决，但为什么二十四年都没有成阿罗汉？以至于佛陀示现涅槃后，大迦叶带五百罗汉集结经藏，迦叶用石头把洞门封上，不让阿难进：“你没有到四果罗汉，没有资格进。”
阿难说：“佛陀讲的经文我最熟悉，让我进吧。”
迦叶就给他定了七宗罪，其中就有一条，没有及时成为阿罗汉。这一逼迫，阿难才当即证了四果，然后说：“我证四果了，让我进去。”
迦叶说：“你证四果了，就自己进来。”言外之意，你没有证四果，你就进不来。所以洞口的那个石头就等于是一个结界、一个筛子，没有四果就进不去、过不去、没有资格过去。
很多事情也是这样的，各种筛子、各种门槛、各种标准，你要知道自己在哪里，知道自己腿多长，知道自己能跨越什么样的门槛，这样才好选择自己的路径，而不至于走上了死胡同。
罗睺罗是佛的儿子，密行第一。后来很多人说自己的什么法门是从罗睺罗那传出来的，这话真的是死无对证的，因为经文没有讲罗睺罗是怎么修行的，所以后人随便怎么说，反正没有经文对照，这样就可以堂而皇之成为高大上的门路了，结果是不是包装了一个矮挫丑的心行，也实在是没有办法证明的。鉴于这样的情况，当然有可能是某个法门由他传递的，但这种危险和风险就极大，因为没有办法在源头上明确这个法门，加上他的特殊身份，实在不容易让人反驳，又没办法证伪，如果以此作为欺瞒的幌子，也实在是没有什么办法拆穿的。
当然有对应能力可以直接寻求佐证，可毕竟这样做的门槛非常高。而对普罗大众来说，没有能力做这样的事情，所以对大众来说，还是不能选这种透明度不高的法门。
我们为什么选《地藏经》、《普门品》、《阿弥陀经》、《无量寿》，是因为这些都是流传度很高的普门的路子，是合适大众的。之前也说到，和人辩论探讨佛法，不要拿那些非常小众的经文举例子，这会很诡异。你说了一个什么经文，对方连名字都没有听过的，那么你说的什么，他怎么接？如果他想和你辩论，就要去找那个经文，找到你说的这个内容、这个观点，这样辩论就成了一个拉锯战。如果下一句，你又提另一个他没听过的经文，这辩论就根本谈不下去，这样对方很容易恼火，就失去了辩论的基本价值，而展现的是智商碾压了。
