【尔时阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：
我等闻无上，安隐授记声，欢喜未曾有，礼无量智佛。
今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分，
如无智愚人，便自以为足。譬如贫穷人，往至亲友家，
其家甚大富，具设诸肴膳。以无价宝珠，系著内衣里，
默与而舍去，时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国，
求衣食自济，资生甚艰难，得少便为足，更不愿好者。
不觉内衣里，有无价宝珠。与珠之亲友，后见此贫人，
苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，
富有诸财物，五欲而自恣。】
乔陈如以偈重新说了一遍上面的意思。这是宝珠喻的部分。
经文及偈里提到多次“得少为足”，这是很大的毛病，但我们又说要知止知足，不能贪得无厌，这是因为针对的内容不同，所以基础态度也不一样。不能说你不可以贪，然后就什么都不追求，那就不对了。贪是为自己，为这个小我谋求私利。所谓小我是指一个以我为半径的很狭小的圈子。比如有人说，我是不贪，对自己是一点也不想不顾，但不能苦了我孩子，不能憋着我家人！这些都属于小我范畴里的，你虽然不求自己的种种，但你的贪求还没有离开小我范畴，还是贪。对于小我范畴的种种利益，是应该知止知足的，不能贪得无厌，不能说：我通过学佛，懂得了获得利益的方法，然后没完没了地给这个求、那个求。这一大圈看着好像很无私，其实都是小我范围内的，这种求就披着冠冕堂皇的外衣，本质依然是贪。
有的人总有一种妄想：学佛必须怎么样怎么样。所以我学佛了，我就必须怎么样。比如有的人说：学佛是大福报的事情，所以我要通过学佛获得大福报，然后让人一看好有钱，树立学佛的榜样。
这话是这么说的吗？内心里不是想着为佛法做证明的，而是要利益在自己身上，而且要证明是自己得到真实利益。这就有问题了，你自己贪各种利益，然后找个伟大的借口，你就真伟大了吗？大乘的种种厉害得很，你真是这样想的吗？如果不是，而是以大乘作为谋求小我利益，这心行是不是太低端了？你学佛就是你自己学佛，不是因为你要给谁看才学佛。你给谁看？谁看你啊？你自己学好了，别人想学，不知道怎么学，你可以分享；如果自己都学得磕磕绊绊、捉襟见肘、衣不蔽体的，你怎么分享给别人？就算你肯分享，对方也能仔细听，你心里不敲鼓吗？有底气吗？所以不要总想着，通过你的学佛去改变什么人，去改变外在的什么事情。你不改变，外在怎么可能改变？你学佛都没有分毫改变，在这样的情况下，你却要求别人改变，是不是太滑稽了？这逻辑漏洞太大了。
这些妄想的产生，有一个激发的核心，就是把次第搞错搞混了。这个次第是什么意思？就像你出门，应该在屋里把衣服穿好，之后开门出屋，然后别人看到你是穿戴整齐的。但如果你还没出屋呢，必须要求穿戴整齐吗？
学佛的修行次第也是这样，我们不要盯着那些修行到结果的人看，你看他的努力，这是行的；你看他的结果，然后认为我自己也可以有这结果，这就有毛病了。你能不能获得他的修行结果？就算完全复制，还真不一定能获得。这种混淆次第的做法就如同，你学佛如果别人知道了，就会以佛的态度来要求你，你想一想这感觉能好吗？
我刚刚上车，车还没发动呢，就要求我必须马上到站？我做不了的。你刚刚来学佛，然后别人就说佛应该怎么怎么，你怎么能这样？你这不对！这样的人少吗？或者我们自己就是这样的人，拿着错误次第在那评头论足的人。你是小学生，你是幼儿园的，虽然也在学习，不等于你现在就是大学毕业，不等于你就是博士、博士后，这个道理我们都懂，但为什么学佛，却总把这个次第搞混呢？你现在才学几天，就要求这要如意、那也要圆满、这也没毛病、那也一帆顺风，这是不是有病？公主病吧？
就像跟着几年的同修出现瓶颈了，然后各种辛苦、各种累，就是感觉没有进步，你这才几年，想要什么成就？去看看外面的各种平台、各种所谓师傅的开示，看一看，你自己心里没点谱吗？就算你说不了那样的话，讲不到那种水平，但你不知道他是什么水平吗？看不出什么漏洞问题吗？在这泡几年，外面那些东西能影响你吗？能影响，那是因为在这儿泡得不够透。
这个次第问题过去也没少强调，你现在是起步阶段，你的所有种种就是起步阶段，其他阶段的那些东西就算是正确的，也得先放下，等到那个阶段，才能拿得起来，不然说那些有什么用？都是法障。
这个系统一个很明显的现象是：如果接触的人之前学佛很久，虽然说没有很多法障，但进步相比于没有任何基础的人缓慢得多。这个现象非常明显，反而是那些没有任何基础的人在这套系统下进步更快。
问题在哪？就是这个法障的事。你学了很久，各种知见一定会落在你的心地，就算没有产生明显变化，也会或多或少地影响你，这种影响是潜移默化的。所以，在什么次第就说什么话、就办什么事、就考虑什么问题，这是你在真诚面对自己。而佛油子、佛混子让人不爽，乃至很讨厌的表现是什么？你说什么，我都懂，而且我都可以给你补两刀，我都明白；你说了这个，我还听过好几个类似的，你在想这些的功夫就从第一句话离开了，也就跑了，也就是没有在第一句里获得更深刻的感受、体会和理解，这就导致多少年过去了，故事一大把，什么都知道；经文一大把，什么都看过；典故一大摞，什么都可以品头论足，但基础就是不够扎实。
什么叫基础不够扎实？我在2008年前就已经在其他人的群里正式带课开讲了，当然那时候基础根本不够，有人问我：你知道六度都是什么吗？我说不知道，他就把六度逐一说了，我知道这六个，但那一刻没有想起就是六度。这就是不扎实，所以开始分享了，各种名词要做很多查阅，因为有的解释云山雾罩的，他可能说得很明白了，但我根本看不懂。如果自己不懂、自己不清晰、不知道是什么，怎么和人分享？我不喜欢研究什么先天智、后得智、道种智、一切种智……这些名词，一点也不喜欢研究，连看一看的欲望都没有，因为觉得太遥远，实在是没有必要，或者说我这辈子也没有机会触碰。也知道这个学习态度不好，起码应该了解一些。所以总是遇到了，就逼迫自己去看，但因为内心深处的抵制情绪，就算看了，也依然是不知所已。
为什么这样？因为这些和现在的我没有一点关系，或者说和我这辈子能触碰的高度，也看不出有什么关联。那么我是否需要投入极大的精力研究这个？这就是知道自己的斤两，知道自己是什么货色。所以我行走在外，从来不主动说自己是学佛的，因为我做得不好。
然而，当看到很多人说自己也是学佛的时候，真是气不打一处来。什么玩意，都想混在这个队伍里？连个爱好者的水平都不够，怎么好意思说自己是学佛的？连个基础的对佛、佛法及佛教的信任都没有，说什么自己是信佛的？对这类水平的人，说什么佛法真实不虚，听得懂吗？说学佛要信因果、遵循因果，种善得善，他听得懂；但说种恶得恶，就听不懂了。为什么？因为他才不会把各种恶事围绕当成自己业果现前，他不会这样思维。
所以，学佛我得善利了，说自己是学佛的，如果佛法没有让我得到可见、可观的善利，就说佛法是虚妄的、是假的、是错误的，这类人少吗？听一句话都听不明白的人，能指望他把佛法学明白？
就这个因果我们强调多少次了？我提到的因果，已经算是有史以来最新颖的一个高度——因果是平的。这三千年就没有人这样说，虽然各种事情是这样的，各种现象是这样的，这一句总结有多难吗？因果不是平的吗？既然是平的，你的债主是真的吗？你真有债务吗？但他执着于过去的债务，是因为过去的善恶纠缠、互相拖欠、互相伤害，正因为如此，所以因果才是平的，你打我一拳，我踢你一脚，扯平了。可为什么众生不明白、扯不平、抹不平、理解不平、怨恨不平？
对于我们学佛人，别人就不说了，你们听这“因果是平的”有多少次了，是否真理解了？理解了，你的沟通做不好？理解了，一个情绪搞不定？理解了，你的贪嗔痴怨恨纠缠，不能迅速摆平？理解了，你应该是什么高度？但不能强求，所以各种事情、各种众生、各种反应，敦促你、逼迫你、刺激你、障碍你，让你真正理解这句因果是平的。当你通过切身体会明白了这句话，那时候就另外一种感觉了，可以说另外一层天地了。所以，我不欠你的，不欠你们任何人的任何，不欠任何众生的任何，你觉得欠，那只是你觉得，实际上我不欠你的。所以我要往生，谁能拦得住？除了自己以外，什么业力能阻碍自己往生？
这一句因果是平的，你们理解起来难度很大啊。所以一步一步来，慢慢地体会，慢慢地感受，当你理解了一分，你就多了一分收获，就多了一分把握，也就多了一层保障。这些反过来帮助你继续深入理解，这就进入良性循环中了，而如果心沉不下来，吃着碗里望着盆里，你碗里这些就食之无味，就味同嚼蜡，就不知所已，就不知所云了。
次第的问题就是如此，你现在是什么状态，就要去考虑契合当下的种种，说如此、思维如此、行做如此、身口意都如此，随着慢慢前进，不断更新成长，在各种事情的推动下，促成你切身的感悟，那时候再返回到法理层面，完成理事并进，完成理事互证，完成理事转化，这就是扎实的进步了，就是扎实的迈上了一个台阶，于学佛的这一路，类似的台阶很多的。没有扎实的体会和提升，几年下来，都是道听途说，都是人云亦云，都是耳边风，都是拾人牙慧。所以，我们自己的成长怎么可能离得开各种事情的发生和面对？而大乘的成长怎么可能少了众生的参与和推动？
说佛法如何如何，云山雾罩、高屋建瓴的，那都很牛很棒，但你没有真实感受，这些有什么用？为什么没有真实感受你还舍不得丢？因为你不会把佛法用在自己身上，不会把佛法套用在自己现实生活的点滴里，自然佛法是佛法、生活是生活、你是你、乱七八糟还是乱七八糟。你改变不了自己的种种，怎么让人看？让人看你的笑话吗？
我从《无量寿》里读到“信愿行”三字后，有一阵子就进入到一种非常艰难的状态里，有什么贪执就会迅速被打破，那种神奇都没办法说了。所以不能逛商场，不能对什么东西发出赞叹，哪怕就是心里想“这鞋不错！”就这一个小念头，很快自己的鞋就会坏；那个手机不错，对的，过两天自己的手机就坏了；那个什么不错，自己的过两天就坏；觉得那个人挺好，过两天人家消失不见了。当发现这种规律后，就不敢再乱投心念了，不敢再想：这个人如何、这个东西如何、这个衣服袜子鞋如何。但凡一动念头真破财啊，幸亏发现及时，不然得破产。
这些事情就老老实实地把翻飞的贪求掐死了，念头升起来了，马上意识到，就马上忏悔掉：刚刚乱想，不作数，这不是我的真实愿望。那这些是什么？不过是随着遇到的境遇而产生的粘连，所谓尘入根。
真实的修行不是说你找个地方，像模像样做什么事情；不是说套上一件什么衣服虚推雅步，做个所谓修行人的模样；也不是以为我念了什么经文就有多大功德，就已经是自己修行了；更不是没事的时候念几句圣号，觉得自己状态境界很不错，而是在你的生活里、你所有的念头里、你在在处处点点滴滴投射的愿念里，这些怎么化解、怎么平复、怎么消弭、怎么瓦解、怎么对治、怎么超越？一句因果是平的，可以消解绝大多数，余下就是：我愿往生极乐世界，南无阿弥陀佛！这两个部分一配合，天衣无缝，完美无缺。
次第问题如此，修行问题如此，在世间如此，出世间也如此。要知道自己是什么样的、什么水平、是什么货色，从而知道什么是现在乃至近期可以触及的，什么是这辈子都没有希望触碰的？这样就知道，你现在能做什么，现在应该做什么，现在必须做什么了。能把自己的愿念梳理清晰，前提是你认清现实的自己，认清当前的大趋势、大格局、大风向。愿念清晰了，信愿行这一套就水落石出，而且是完全匹配你自己的信愿行，量身定做的。
谁给你做的？你自己，所以佛不度一人、乃至一个众生，因为佛是指路的，真正的路还得你自己走，既然路是你自己走的，佛怎么能说他度了你呢？佛说度了多少人，那是指路了，对方真实躬行，从而完成了被度的效果，但这一条路的哪一步不得你自己迈起腿？如《楞严经》里，阿难被欺负，为什么？因为他内心深处一个妄念没打碎，还想着：我是佛陀最小的弟弟、最疼爱照顾的弟弟，佛应该可以给我一个什么三昧，不需要我自己去寻去修去证的。所以《楞严经》里佛陀说：你阿难不免成魔。为什么？如果这个希望“佛惠我三昧”的想法不抛弃，就还是迷信，还是心行于外，就还是以为外在的什么可以解决自己内在的什么。
佛教里常常举那样的例子：别人吃饭，你自己饱不饱呢？别人渴了，你喝水，他能不能不渴呢？如果这类的问题弄明白了，你就知道，不能依靠外在的什么，佛菩萨只是指路给你的，不是替你走路的。遇到问题了，你危、急、险、难了，没有依凭照拂，应该求佛菩萨恩悯不弃、加持眷顾；但你不可能一直都危机四伏地走完学佛路吧？老话说：救急不救穷。你遇到问题很急切，可以帮助，但如果你本质里就不想改变，再多的帮扶只能成为你继续怠惰的理由和助力。
亦如这“宝珠喻”，亲友就算大富，就算各种帮扶，就算赠与宝珠、其价无量，但这个主人公如果不想改变，这些帮助能解决什么问题呢？能实现什么好的效果呢？
古德说：一切皆因遇缘不同而有差别。我们过去多少生死轮回，没有遇到佛法，沉溺到现在还在轮回，还被无常逼迫、碾压、威胁着，是因为没有遇到解脱的缘，如果你过去解脱机缘成熟，现在可能也是菩萨了；亦如你现在遇到了解脱的机缘，如果抓住并获得解脱，与没抓住没有获得解脱，就是两种截然不同的下场了。
