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开经偈
无上甚深微妙法 百千万动难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛(三称)
三、心念处,对心的观察。
上次说到四观中的观身不净和观受是苦,这次接着说观心无常和观法无我。
这个心不是我们的如来藏,而是心念意识流,也就是我们的思维体。从五阴的角度来说,这个心念就是想阴、行阴、识阴这三个部分,对应的就是我们的六识、七识、八识
第六意识是我们思维计较的心识,这里面升起的全是粗重的心念,是主观的思维。第七识是末那识,这里对应的是行阴,行阴产生的意识流就微细了很多,但是只要仔细观察还能很容易观察到。第八识叫阿赖耶识,是金刚仓库,是如来藏性的染污识,染污了就是八识,清净了就是如来藏性;我们无量生造作的业力种子都投放到这个大仓库里,不会坏,也不会烂,直到某一天环境合适激发某个种子发芽,最后形成果报。
人死后,这六、七、八三个识纠和在一起,形成了一个神识,也就是传说中的灵魂。灵魂拥有六、七、八三识的功能,同时因为前面眼、耳、鼻、舌、身这五个感觉系统都被释放了,所以就会拥有小五通,比如天眼、天耳、他心通等等的神通。这也是中阴身的时候,这个神识的状态很高的原因,眼睛从原来的肉眼回归到天眼阶段,所以感受事物的能力和人已经不同了。
这个六、七、八三识纠和在一起的复合心,从意识上传递来各种各样的杂念。我们仔细观察就会发现,但是却追不回来,一会升起这样的一个,一会升起那样的一个。升起的杂念可以非常多,但是没有几个是相同的,而且你想让这个念头重来一遍也是不可能的,因为这个意识流不受我们控制。
末那和阿赖耶产生的细小、微小的意识流,如果我们不修行根本发现不了。禅定的时候,才能发现来自末那的意识流;只有通过末那的行阴,突破行阴境界,才能进入到识阴境界。这些意识流有一个共同的特性,都来无影去无踪,不知道怎么就来了,不知道怎么就没了。我过去常常用迁变来说,这个迁变就像搬家,从这个地方搬家到另一个地方,虽然可以观察到,但里面的必然性不那么强。
我们常常发现杂念真的很可怕,看到杯子,就会由杯子想到某一些人或场景。再由某些人或场景发展下去,就会想到其他东西,当发现自己跟随杂念跑的时候,很可能已经跑出几里地了。所以古德告诫我们“不怕念起,就怕觉迟”,意识流如同瀑布一样的流出来,我们可以观察到他,但是不要跟随就好。来就来,我也不理你;走就走,我也不留你。
来了你不动心,走了你不牵挂,这就是有功夫了。如果来了一个杂念,你心计较了一会、悲伤了一会、感叹了一会、哀怜了一会,就已经跟随杂念跑出几里地了。人不懂得自己遏制念头,还要随着他跑,这是因为没有发现这是杂念,所以照不破。想照破杂念,必须先发现杂念,什么时候杂念更容易被人发现?就是念佛,读经的时候,总会有杂念,而且没完没了,刚刚清净一会,又来了一个,于是嘴在念,心已经跑了。
佛菩萨加持,才让我们能察觉到杂念,如果没有佛菩萨加持,我们在平常生活中,根本发现不了这些杂念,跑的更严重,只是我们不知道罢了。读经或者念佛了,在佛菩萨地加持下,在佛经地加持下,我们的状态提升才得以观察到杂念。这个时候让他跑、让他走、让他过去,把心收回来,不去管就对了;如果非要管,也可以用我常常提到的追念头的方法去观。发现杂念,就往前推,是因为什么产生了这个杂念,得到一个过程,再往前推,又得到一个过程,最后推几步就会发现,不管最后杂念发展的多粗重,最开始都是细小不言的零碎闪过的念头罢了,只是没有及时照破,让他发展下去,粗重茁壮了。
今天讲的内容,大家可以在很多祖师大德的教戒中找到,也就是为什么我们要克制杂念。我们随这个念头跑了,是我们没有足够的定力,无法抵抗这个程度的杂念,等可以克服杂念了,就开始有欲望了,粗重的欲望,很容易被观察到,微细的欲望很难被观察到,这就是修行的过程。
如果我们不能在任何环境下做自己的主人,总被习气、被环境、被他人左右自己的情绪,这个人是无法出轮回的,是无法超越三界的。因为三界地吸引非常巨大,粗重的欲望就会堕落到欲界。从地狱到欲界的六层天,这都是由于携带了粗重的欲望而招感投生的。从欲界的第一天——四天王天开始,天人的欲望开始慢慢地放下了,变淡了、变浅了,直到欲界的第六天——他化自在天,这些天人的粗重欲望就消灭尽了。
再往上就是细微的欲望了,细微的欲望不容易被发现,想发现这些微细欲望必须先有足够的定力。色界的第一天就是初禅三天的第一天,已经有一定的定力了,这样才能战胜粗重的欲望去对细细的欲望做观察,做斗争。这个心念里的意识流本身就是奔流不熄的,你观察他,他就会形成爆流;你不观察他,他就如虚空一样,所以就像大圆镜智,物来则映,物去不留,千般来则千般显,万般去则皆不留碍。
这个道理就像收音机,收到台后还要做微调放大,或者拔了拔了天线,或者调整一下收音机的角度,或者调整微调的钮,来实现微调。微调就是把其他的念头都丢掉,只剩下这一个要观察的,于是这个被观察的念头,就会被一点一点的放大,放大到最后就是清晰的声音和图像了。这就是以一带万的原理了,用一个念佛的念头来代替其他的念头,做到精纯,就有一颗念佛的心,其他的念头都没有,这就是一心不乱了。
进入到这种境界就是念佛三昧,或者在禅定中,对这所有的意识流去做处理,不去看或者专门去看。不去看就是在练习定力,又叫修止。去看,那就看个仔细,看他怎么来的、怎么变的、怎么形成的、怎么衍生的、怎么消亡的、怎么归于空无的,这一观就会产生智慧,也就叫修观。
佛教中提到的八万四千法门,都是在进入禅定的部分不同,于是进入禅定的方法可以千差万别,但是最终就是一条路:先修止,然后修观。修观后发现,没有足够的止,于是最后修一个止观同修的部分,有足够的止,能支持不断的观下去,这样就会不受境界困扰。这样的禅定就叫楞严大定了,也就叫做三昧了。在这种境界中,智慧就像泉水一样喷发而出,你想知道什么事情,都可以借由简单地一观来明白他的因由始末,知道中间可能是什么因素影响,左右事物发展的方向;也能知道万事万物的根本道理,乃至人生的法则,宇宙的法则。
观心,就会发现心念的起灭是多么的无常变幻,这个无常就是不可捉摸的,说来就来,说没就没,也可以来无影去无踪。观察自己的心念就会知道,想做自己的主人是多么艰难,身体是我们所有的,是我们所用的,这个身不是我,我也不只是这个身。就像数学里的包含和被包含的关系,身体包含在我的范围里,而身体不完全等于是我。
观察心的无常变幻,就可以真的明白,修行想要圆满自己的身口意是多艰难多浩大的一个工程;才真的明白,为什么从初发心到一地菩萨位需要一个无央数劫,也叫阿僧祇劫;从一地菩萨到七地菩萨位还需要一个阿僧祇劫;从七地菩萨向上也叫满月菩萨,到成佛还需要一个阿僧祇劫。三个大阿僧祇劫,不是因为成佛多难,而是因为内心里的意识流对外产生的影响,都要一一的收回,都要一一的圆满,所以这是非常艰难浩大的工程。
说到这大家也就知道,一个世界能有一尊佛示现成佛,是多么盛大的事情,这也正是无量无边众生流转的原因。佛陀成就为佛,虽然常常出现,但是还有巨大的时间里没有佛法,这个空旷的时间中,世界里的众生都在随自己造作的业力牵引流转着。你讨我的债,我要报他的仇,他要还你的恩德,这样一来无休无止。
什么叫修?修就是对内的观察,对内的观照。观照就是对自己心识的意识流去观察,通过观察才能发现想要控制他是多么难,于是只能不断的提升自己的定力,有足够的定力,自己的抗干扰能力就会越强,自己的专注力就会越强,专注力越强大,信力就会越强大,信根就会越深厚,同样五根和五力都会因为这个足够强大的定力而得到滋养。
这样一来,为什么你的愿力可以发展成为现实,为什么我的念力可以形成微小的物质现象,都可以得到解答。再往下说,就是心经里的色不异空和空不异色了。当我们学了这么多后,才能真正地升起对极乐的巨大信心和愿望,真的可以不用断除一品无明就往生到佛国净土。
未
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