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开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

【六、言则信用。】

“这是《十善业道经》离恶口得到的八种净业成就中的第六条。真正能够远离恶口的人，说出的话是有信用的，不仅他自己不会去存心欺骗别人，而且别人也不会以不好的心态来理解他说的话，所以他说出的言语有信用，这是表面的一个结果。但是深层的部分是什么呢？就是这个人恒常地遵循了不欺骗人、不伤害人的善法，才会得到大家对他言语的信受，愿意相信他说的话，愿意聆听他说的话。”

大家想想，如果一尊佛成就佛果了，他说出的话，不能有信用，大家会跟随他学佛吗？世尊有一次遇到了一个小孩在井口玩，孩子玩得很开心，自己挂在了井口内壁。佛陀看到了就对这个小孩说：“我手里有糖，你上来我给你糖。”小孩听到有糖吃，就很高兴地从井口里爬了出来，免去了孩子掉进水中的危险。然后世尊在空空的手掌中一晃，像变魔术一样变了一块糖出来。当世尊在和这个孩子说自己手里有糖可以给孩子的时候，世尊手里是没有糖的，当孩子上来脱离了危险，世尊的手中就有了糖。这不是世尊用神通变现了，而是佛陀就有这样的能量：说出的话，都会实现！到达法眼水平的菩萨们，就已经拥有了这样的能力：说出的话，就会向这样的方向发展。同样百分之五十的可能但是他说的这个可能就会慢慢地变大，成为百分之八十乃至百分之百的实现，这就要看他的心念和过去修善法的深厚程度了。

我们学佛的人，千万不能乱说话，为什么呢？因为你说出的话，很有可能会实现，或者很有可能会增加实现的几率。有的人不懂得这个道理，说话很随便，这样一来就浪费了他大量的能量，而且又为他种下了太多的业力，他丢出去的每一点能量对外部环境产生影响的同时，外部环境就会对他产生一个同样性质的回馈，这就是力的作用，是相互的。如果这个人说话很随便，那么他要承受这个业力回旋的时候，就会相当地艰苦；他招感的恶，也就会更快地实现，为什么呢？因为学佛了，我们的能量水平是借由佛菩萨的加持而提升的，我们的业报也会更快，我们的愿力也会拥有更强的牵引力量。

学佛和不学佛，都受这个影响。举个例子：学佛的人就像地主老财一样有钱有势，而那些不学佛的人就像长工一样，于是在造业的环境上来说，在实现自己愿望的条件上来说，长工要很努力，也不一定赶得上地主老财随便一挥。例子举得不好，大家吸收内在的道理就可以了。

所以我们学佛了，就真的要守好自己的身口意啊，因为很容易就会丢出很大的能量去工作。往往我们听过这样的话：说某某的嘴开光了，说啥是啥，说得很准。这个说得准有几个原因：有的是预测，有的就是干扰了。预测是在不影响事情发展的前提下，提前知道答案。干扰是在事情发展的过程中，对事情的发展方向产生偏向一方的干扰。当然预测更洒脱，因为可以不对事情发展产生影响，也就是没有投出力量到事情中，这样就不会承受回收业力的事情，当然就会非常地自在。这个口业也好，身意业也好，不能随便地造作。或许早些我们不知道这个道理，但是知道了如果还犯，这就是在冒傻气了。这就是在拿自己的生死和轮回在开玩笑了，就像一个小孩，因为玩过家家游戏里的道具，和另一个小孩大打出手，最后导致一方产生巨大的伤害，这就太赔了，实在是不值得的。学佛就是要学这个出轮回的方法，就是要学这个不再轮回的做法，就是在学怎么能早些快些出离生死。这个出离生死不是短暂的几千万年寿命的不生不死，而是恒常的永久的生命。就像黄龙祖师度吕洞宾学佛是一样的道理。当吕洞宾以为自己元神出窍神通无量的时候，被黄龙祖师金刚棒喝：“你个守尸鬼！”没有这一个金刚棒喝，吕洞宾就只能做一个活几万年的仙人罢了，这个和能活几十万岁的鬼，又有什么差别呢？

有一个人修行外道很有见地，能常常出阳神。有一天一个和尚遇到了他，对他说：“你学佛吧。”那个人说：“我为什么学佛？我现在活得很好啊，每天都可以出去到天上四处溜达，还有美味的天上饮食可以吃，我为什么要学佛？”这个时候老和尚对他说：“那你出个阳神我看看吧。”于是这个人就在老和尚边上出阳神：他到了天上看到了天上非常美妙的景色，又到了天河的边上去喝了一口天河水。正当这个时候，看到一个非常高大的天人挡住了他的去路，对他瞪了一下眼，他吓得赶紧跑了回去。然后对老和尚说：“我去了一趟天堂，还喝了一口天河水，这个水真是非常美味，还看到一个高大的天神，瞪了我一眼，我就回来了。”这个时候老和尚对他说：“我到是没有看到你去了天上，只是看到你的身体里出来了一条虫子，在这个地方晃荡晃荡，然后跑到不远的臭水沟里喝了一口水，我实在看不下去了就瞪了一眼。”

于是我们要明白一个道理：世间很多人贪恋的所谓美好，其实很可能就是这个臭水沟里的那一口水，本人还以为是多美好的天河之水。所以说，当我们明白道理的时候，一定要真实的跟随行做，而不要自以为是；一定要根据圣人言量来做标准，千万不要拿自己的好恶来做标准。

也正是因为圣人都是一点一滴渐渐修出的，不是撞大运成就的。在修行的路上，没有幸运，只有真实地种下，真实地种下就代表会真实地收获，一点一滴，决定没有虚妄可言，这就是修行的难处，因为很多东西都要一点一滴地做出来。

当我们研究高深的佛法理论的时候，一定要知道，那个真实行做的人，可能不是和我们聊一点高深内容的人，或许他的境界要比我们高出很多，因为他在修，而我们只是在学，所以学是为了帮助修。如果学完不去修，学是白学的，同样的道理，修要以学做基础，道理明白了就会一门深入，勇猛精进。而道理不明白，没有门可走，就不可能出现一个门给我们深入，也就同样不会形成真正的勇猛精进。这个道理就像成语“南辕北辙”一样，你车上带的物资再多，马跑得再快，赶车的人技术再高，如果方向不对，就会越跑越远，背道而驰就不可能达到相同的目标。

所以真实的修持，这才是佛教中的精髓。教义，都是说给不懂的人听的。懂的人，早就自己去做了，早就找到一门深入进去了，才不会耗着时间东瞅瞅西看看的。这正是佛教中常常提到的“唯证方知”，唯有你自己去验证才能真正地知道明白。很多时候一地菩萨不知道二地菩萨的事情，但是走到一地菩萨了，虽然不知道二地菩萨的事情，可是二者已经相距不远了。如果连一地还没一地，非要研究十地菩萨的事情、非要考究等觉妙觉菩萨的事情、非要洞悉佛陀的智慧，这就实在是没有道路可以实现的。佛教不崇尚迷信，佛教希望大家都能深入地修证，才会真实地明白，正如我过去和大家说的，佛菩萨希望我们去真实地拥抱他，而不是跪在远远的地方，顶礼膜拜。我们能不能感受到佛菩萨的慈悲温暖，这不取决于佛菩萨，而是完全取决于我们怎么做。

南无本师释迦佛

南无本师释迦佛

南无本师释迦佛