法没有高下，没有所谓几级的，能达到效果都一样，就像划船过河、开船过河、走桥过河、趴盆上、踩芦苇……你能过去，这工具就妥妥没毛病；你过不去，船修饰再精美，桥雕刻再奢华，盆是谁的法宝，芦苇是谁家的祖传，这就都不好使，没有达到对应效果，这些都是垃圾；能达到效果，垃圾也是宝贝。这就是法无高下、效果为王，若没有效果，把某法吹嘘得再奢华，也是什么用不顶。所以，省点力气，研究一下怎么启用某法，要借用某法实现某效果，这个法的使用环境条件，研究这些是正经事；若在那计较：哪个法是不是大乘、是不是究竟、是不是白净，是吃撑了没事干，干点正经事不好吗？

法无所谓生灭变异，这些可以用来描述法的效果，但法本身不动摇、不退转。理论上，法的效果是恒常一定的，只不过激发使用的环境条件有差异，法的效果才会出现差异，亦如很多人感慨命运啊、人生啊、狗血剧情啊，为什么那么多差异，那么多天不遂人愿，那么多爱恨离别，那么多恩仇旧怨？这就是法的使用条件有差异了。

同样是一尊仏菩萨圣像，同样一部经文典籍，同样一片寺院道场，千千万万人纷至沓来，条件可以说相对稳定了，为什么还有差异？是人心、人性有差异。亦如各种经文，现在的各种版本差异不大，固定版本下，千万人读诵，是否大家都会得到相同的感悟体会？同样的经文，在人心、人性、根基等众多差异下，依然如万花筒一般。

这是强调第二个梳理的地方。你想某法产生效果，对自己不做梳理，不知道自己是什么货色，不清楚自己的斤两，只研究了某法的使用条件，不研究受众的状态要求，这法的效果也依然变幻莫测。

但法本身没有变化，就像一个铁三角的关系：法是不变的；法需要受众落实，受众会变化；法需要具体环境条件配合，但这些也会变化，这就导致一个稳定的三角结构中，只有一个角是既定恒常的，其他两个角都变来变去。因此，我们做“相似三角形”，所谓相似三角形就是模仿仏菩萨的行持，虽然大事上模仿不了，但方向上可以学习。若能贯彻好，这个受众一角就相对稳定了，在三角形里两个角都稳定了，整个结构就稳定了。余下不过是边长差异，这些要忍受的，仏菩萨做那样的事情，我做不来，我做这样的，但大方向一样，数量、状态、差距只不过是边长的差异，对大格局来说影响不大。

因此，当我们思维某法时，可以引入三角形概念：法居一角，自己受众状态居一角，条件环境居一角，就可以把法产生效果与否，产生多大效果，产生什么样的效果，有个大致了解。能明白这个效果会怎么样，自然也就方便我们取用、拿捏、调整了。

法不生灭、不变异、不动摇、恒常、空性。想让这个法发挥效果，我们就要构建法产生效果的环境条件，要驱使身口意贴近对受众的要求，从而完成相似三角形，实现一个较为稳定的效果。因此，法无所谓实不实、虚不虚、生不生的，研究这些是没有价值的。

能拿到法的效果，这就是见证了法的真实恒常性；若没有拿到效果，这种看不到、摸不着、抽象的、无法具体描述和理解的东西，实在也是不能让人信受并依靠的。如之前说：“趣生极乐的愿是阶段性的愿，若趣生极乐了，就不能再秉承这样的愿了。这个愿只适用于没有趣生极乐之前，就像筏喻一般，过河的工具如此，过了河，这个工具就要放下，要丢弃，不能说到了极乐还发愿趣生极乐，这是脑袋抽筋了。”亦如普门超度，在2018年前没有考虑到这个问题，还是在引领众生发愿念仏时说：“你们跟随我一起发愿念仏。”就这一句导致普门超度的整个格局上不来，2018年初发现并调整了这句，改为：“你们跟随我的引导发愿念仏求生极乐。”这就可以把主法者普遍做到真正普遍，而不会涉及到主法者发愿不真，或主法者已经趣生极乐不能再带超度的问题。

本段偈提到“颠倒分别”。“颠倒”这个词官方解读也不复杂，什么是不颠倒？明白这个问题，就懂得颠倒是什么了，亦如想知道贪嗔痴是什么，做到不贪嗔痴就可以了；如十恶是如此，不做十恶就是十善了。

仏教里提到涅槃的四德“常乐我净”，背离四德的就是四颠倒，也就是不常乐我净，这四层颠倒了。以此标准来看，只要没有达到真正的常乐我净，世人都颠倒，是人都颠倒，众生都颠倒，轮回都颠倒。这三界里有一个算一个都颠倒，只不过有轻有重，有的病轻点，有的病就重了。

把不恒常的当成恒常的，必然痛苦。得到时快乐，这得到是虚妄的，快乐更是虚妄上的虚妄；失去时痛苦、烦恼、抑郁、煎熬，本就不恒常的，哪能不失去？为了必然的事烦恼纠结，这是脑袋进水了，这就是颠倒。没得到时各种谋划、各种绞尽脑汁、各种搜刮计较，结果挠扯了一个寂寞！这些努力也必然徒劳、必须徒劳、必定徒劳。亦如生死本就无常，就不是恒常的，在生死里谋求了再多的种种，终是变灭无常的。因此，要寻求恒常的生命，而不是陷在无常的生死里出不来、执着于此。

六道众生有一个算一个，看得破这个事，出轮回也就有希望了。早看明白的，早解脱了；现在看明白的，在努力解脱；以后看明白的，那就以后解脱。亦如鬼道众生贪各种爱、执各种形、著各种相，不得解脱，千万年日月轮转，终究守尸鬼一个，看不破、想不开、理不顺。难道鬼这样，人不这样吗？难道其他四道，好到哪里去了吗？都一样。所以，才守着六道出不去，守的就是这个无常；所以，六道亦无常，守着无常的东西，能得到恒常的结果吗？自然要寻求恒常的。如娑婆是不恒常的，极乐恒常，要舍娑婆的无常，求极乐的恒常。

把不乐的事情当成乐事，裹挟了各种习气、欲望、贪爱，执着各种毛病，不知道什么是真正的快乐。亦如天道众生很难度，因为他们觉得自己很快乐，但天寿有上限，天寿没了，天人也要进入轮回，失去天道的受用，其他五道都是痛苦污浊。人道被列在三善道里，只是相较于三恶道确实还好一点，但人道也是苦乐相伴的，人道的乐就像刀头舔蜜，稍不注意就受伤了。

把假我当成是真我，千辛万苦维护了一个假相。被说了、被看不起了、被如何对待了，不开心、不高兴，那是真的我吗？既然不是真我，被如何对待又何必计较呢？但就是想不开，以假为真、认假为真、执假为真！

把不净当成净，就像有的人说自己学仏了，然后怎么怎么舒服啊，愉快啊，开心啊，这些受用都可以承认，但现在得到的这些种种是真的吗？依然还是变灭无常的，是不可执、不可靠、不可取、不可深究的。

三界、六道众生皆在这四重颠倒下昏昏然、茫茫然、恍兮、惚兮、不知真假、不辩善恶、不知好赖、不识敌我，在四重颠倒的层层覆盖影射下，我们对某些事物的看法态度也裹挟了或轻或重的颠倒，而自己还不知道。

若不学仏，绝对不会怀疑自己；学仏了，你可以努力怀疑自己了，因为自己的所有种种都是由各种颠倒而来，不学习，自然不知道什么是颠倒，不知道颠在哪、倒在哪、错在哪、谬在哪了。所以，学仏是会纠正三观的。