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《法华经》略说【160】| 学佛等于学习佛法

  • 《法华经》略说【160】| 学佛等于学习佛法

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【尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:

我今僧中说, 阿难持法者, 当供养诸佛, 然后成正觉, 

号曰山海慧, 自在通王佛。 其国土清净, 名常立胜幡, 

教化诸菩萨, 其数如恒沙。 佛有大威德, 名闻满十方。 

寿命无有量, 以愍众生故。 正法倍寿命, 像法复倍是。 

如恒河沙等, 无数诸众生, 于此佛法中, 种佛道因缘。】

“此时世尊以偈重说:我现在于众僧中说,阿难护持法藏、供养诸佛后成就菩提,国土清净、有大威德、圣号十方皆知,因为怜悯众生的缘故,所以佛寿无量长,教化无数众生根植成佛的因缘道种。”

上一节说到常立胜幡。在大的寺院,幡容易见到,一般会在非常高的杆子上悬挂出很长条状的幡,寺院挂起幡就是有法讯、有法事活动,大众看到寺院悬挂的幡,就可以赶来参加法事。

“常立胜幡”就是恒常树立殊胜法讯的幡,也就是恒常都有法事活动,就是彼佛恒常说法。恒常说法这事很难,因为说法需要很多条件。佛讲法有五讲五不讲,或者六讲六不讲,满足这五或六条可以讲,但有一条不满足,就可以不讲。

世人就算不懂得佛法,也常常会说:佛教是普度众生的。怎么度众生?怎么普度?这话题在这里已经说得太多。 

佛菩萨度众生的根本手段就是讲法,所以菩萨度众生是为众生讲法,如地藏菩萨在讲,如观音菩萨在讲,阿弥陀佛还是在讲。当然这个讲是针对我们而言,我们依赖音声,那些依赖眼睛观察的众生,佛菩萨度他们就不是讲了,而是演。但总体来说,不管是讲还是演,都是一样的,是借助某种形式传递基本意图,从而完成带动、影响、同化而已。

我说佛菩萨度众生的根本手段是讲法,这个讲自然不局限于嘎巴嘴的说话。怎么能把佛法表达清楚,对方能理解,能有带动跟随,这都是好方法。要怎么讲?《金刚经》中说到应该如何讲,《法华经》在随后的《法师品》也会提到应该如何讲。

为什么要讲法?因为法本身就是抽象概念。国际宗教协会认定宗教的几个标准中就有:要么是对某偶像崇拜,要么是遵从抽象概念。佛教就是后者,当然会有些人别有用心说佛教偶像崇拜,但他们的教派不崇拜偶像吗?这种只许州官放火不许百姓点灯的作风,也实在是掩耳盗铃。

学佛等于学习佛法,佛法本身是抽象概念,对于抽象概念,不做阐述,不做各种解读,怎么能让人理解呢?佛教要发展、佛教要进步、佛教要延续、佛教要弘化大众,就必然要有人把佛法带到大众面前,以更为简单直白的方法帮助大众懂得佛法是什么,懂得要做什么、要如何做,这样佛法才能源远流长。但因为过去众生得度的路子很窄,要非常努力、非常好的根性、非常好的悟性、非常人的毅力决心,才能在那样的路线上勉强走几步,所以这样做的效果虽然很明显,但成功率很低。

在这样的大格局之下,讲法必然要有一个极高的标准,讲法者的标准很高,听法者、奉行者、持法者的要求都很高,这就让佛法在很久以来都是非常尖端人才,才可以修学、见效、得度的,这与佛菩萨提倡的众生平等的大概念就不很协调。

法是什么?法就是真相、是真理、是放之四海而皆准的。因此学习佛法并不是只有少数派、尖端派才有的特权,应该妇孺可以,老残也可以,应该是谁做谁得利、谁做谁有效的。这样的法才是横亘寰宇不增、芥子微尘不减,于六道一切众生都可行、可用、可学、可得的法。

法不是必须上根人才能学的,若是那样,你来学佛了,是不是要先检测一下根性斤两?如果差二两,别学了,你不是上根人!现在或许有上根人,但谁敢拍胸脯说自己就是上根人?我肯定不是,如果你不如我,那你也不是,虽然可能会有上根人,但在人群中占比多大呢?那样的佛法岂不是和绝大多数人及众生都无缘了?如果佛法只是少数派的特权,你还有资格学吗?

正因为累劫来救度路线、成就路线、解脱路线,都是依靠个人修行,这个难度非常高,所以要依靠清净戒律,借此获得护法帮扶,然后还要持各种咒,以期达到某种效果,从而维系一个基础的修行保障条件。这些保障条件多少人都做不到,基础要求都没有办法圆满,这样的解脱路岂不是看得着、摸不到,知道有、得不到?过去的解脱路虽然是真实有效,无量佛菩萨证明通畅的,但其难度太大,对环境、对个人的要求都太高。

我们不是少数派怎么办?可能如你我这样的人,其数汪洋,如你我这样的众生,其数汪洋,我们怎么办?我们只能对着那样的修行路线望洋兴叹、望而止步、望梅止渴、画饼充饥,难道我们就不应该解脱吗、不应该出轮回吗、不应该离苦得乐吗、不应该转凡成圣吗、不应该共沾法喜、同得法乐吗?!佛菩萨是无量慈悲,怜悯每个众生,乐意救度每个众生,可是那样的解脱路线,不是我这平头百姓有资格触碰的。

真正轰动法界的大变革,在阿弥陀佛的苦心求索后得到完美开启。从一开始就困扰虚空法界的大难题,被阿弥陀佛解开了,他才应该获得最为殊荣的礼遇、赞叹、崇拜、恭顺、皈依。

当我们听到极乐的种种,看过《无量寿经》后,如果没有明白这意味了什么,都是不明所以、云山雾罩的人。阿弥陀佛和极乐模式的出现,意味着你我这等平头百姓,终于有了一条可以解脱的路线,意味着如你我一般的无量无边众生终于有了获得解脱的希望和可能。

这是什么意思?过去佛法的传统路线走的是少数派,现在极乐模式走的就是多数派,可以说是全数派,各种类型的众生全都包括了,只要不触犯两种极重业力,就都可以借助阿弥陀佛的接引愿,实现带业往生,从而借助这一生的努力,完成无量劫都在寻求的解脱。

此全新模式的产生,对应解脱的要求、标准等等无限降低,可以说往生极乐的门槛已经到了毫无底线的状态了,但就是这样的极乐,就是这样慈悲的佛陀,就是这样宏大的宿愿,却不能被大众所听闻得知。这是谁的过错?

释迦佛在《阿弥陀经》里多次劝大众要发愿往生极乐世界,但彼时的契机众代表舍利弗,连一个字都没有说,全文上下只有佛在喋喋不休,佛不慈悲吗?就算学生听不明白,没有菩萨参与带节奏,靠自己也在不断推荐这个极乐。

为什么大众不发愿呢?如《地藏经》里有问:为什么众生不依止善道永取解脱呢?因为他们不清楚、不知道、不明白,自然不愿意。

所以,你来学佛了,你如果接受了佛法的眷顾帮扶,你就应该有一份作为佛弟子的天然使命,把这样好的佛法传下去,不要让佛法在自己手里断了。你不肯讲、不愿讲、不稀得讲、不爱讲、不能讲,你没有肩负作为佛弟子的天然使命,你没有把这个火炬传递到下一人的手里,你没有让佛法的光明照射到更苦寒的大众。

不被大众理解的佛法是因为讲的人太少,或者讲得不好,或者讲的内容不对,或者讲的方式不够好。如《金刚经》说“不取于相”,你要这样讲。可是怎么才能不取于相呢?亦如,你不要抱着我在给你讲法的相。如我常常说:我在分享自己的感受。对我而言是言者无心,但对于你而言就应该是听者有意。我言者无心,不是指着某人说专属某人的一个事情,但你要会听,就要自我对号,找到自己的位置,从而明白自己身处的种种,完成佛法对自己的照拂。但好像很多人根本不会听,就是看热闹,看一个傻子在发一段一段的废话。

净土提供了更为便利的解脱模式,讲这个很难吗?你平时买了个什么东西,和七大姑八大姨、邻居、同事推荐的那个劲头,人家给你提成咯?做这样的事情和介绍佛法,有什么本质区别?只不过在你心里有了一个“所谓佛法”的相。刚说不取于相吗?你揣了一个所谓佛法的相,怎么能分享得好、讲得好、解说得好?非要搞一个什么阵仗才能讲说吗?就像平时说话一般,就像你介绍那款用得很好的产品一般,这真的很难吗?

难的是,要在其中获得收获,你才能无愧于心;难的是,你要在其中获得感受,你才能不取妄语;难的是,你要理解其中的种种,你才能成竹在胸;难的是,你要抛弃所谓讲法相,你才能收放自如。

我用了某款产品,用得很好,发现另一个人他应该也需要,我推荐给他,选不选看他自己的,这有什么难?有什么错?如果你没有收获,没有获得对应的感受体会,你怎么好意思张嘴推荐?说多好、多棒、多完美,而你自己却一款利益没得到,这些推荐不就成了妄语吗?你这样做,是要别人信你,还是不信你呢?信你,你都没有获得利益,他就一定能获得吗?不信你,这是你乐见的吗?

所以,要把佛法分享好,要有对应的感受为基础条件,在个人感受层面,很多是没有办法求同、没有办法证明真伪的,仅凭感受是不足够的,你觉得有收获,那就拿出来,证明你得到了对应利益,这就有力量。而个人境界、能力等等不合适广宣,所以这些内容不合适作为证明,那什么是最好的证明?就是你在自己的生活中获得了真实改变,获得了不可反驳的利益,获得了没有其他选项的效果(我只是做了这些,而没有做别的,所以别的什么原因产生效果不在考虑范围)。

你拿到那样的利益,对你而言也是重要的吧?如我们怎么玩的?虽然我们暂时没有办法亲自证明往生的真实不虚,但我们借助众生的往生证明这个路线、效果、方法的真实。就像一条路是否通畅,不需要你走完全程,你只需要观察来来往往的人群,他们有从远处来的,这条路就通到彼人的远方。

如果各种众生可以得生极乐,这对我们而言可以提振信心。你不知道谁往生了与否,从你自己的生活、身体、家庭、事业、脾气、状态等等,看不出众生来了、走了的变化吗?

简单如斯,这是你的天然使命。

肩负如斯,这是大众归期。

幸运如斯,这门槛未拦一人。

戚戚如斯,涕零而辗转!

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