【尔时佛告阿难：汝于来世当得作佛，号山海慧自在通王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等，令成阿耨多罗三藐三菩提。】
“这时佛对阿难说：‘你会在未来世成佛，成佛时候的名号为山海慧自在通王佛，十号俱全。你会供养六十二亿尊佛，护持他们的法藏经典，然后再成佛，会教化两亿亿恒河沙那么多的菩萨们，帮助他们都成佛。’”
阿难成佛后的圣号为山海慧自在通王佛，我们简单看一下这个圣号的含义，这个名号包括的部分很多。山海这不难理解，加上慧就有意思了，山海慧是个什么样的智慧呢？慧是主语，以山海作为修辞，这个智慧就是如大海一样、如高山一样，这可以强调是佛的果德。佛的智慧是无上的，用山海来做修辞很正常。怎么得到如山如海的智慧？国人对此理解就很方便了，我们听过：江河不拒细流，泰山不辞抔土，这就是山海慧了。古人对山河大地自然性德的理解里包容是第一位的，也就是量要大，心量要大，肚量要大，再延伸就是格局要大、框架要大。
道教提倡：人法地、地法天、天法道、道法自然。这个“法”是学习、模仿的意思，也就是人要模仿地，所以大地有四个季节，人也要对应调整，春夏秋冬对应调整以养身心，比如现在还是冬天，冬主藏，也就是要收纳含藏。而地要向天学习，天要向道学习，最后道向自然学习。所以道教的最高格局就是佛教说的自然法。
自然法、自然流派，这是社会进程的必然过程，但自然法就一定能揭示所有的秘密和答案吗？《楞严经》里提到，当初这些弟子追随佛陀，佛陀给他们讲了因缘法，破除了他们修学自然法的种种弊端和不足，他们遵循因缘法而得证悟。
在本土的思维模式里，自然法就是最高格局了，但在佛法里并不是，而且还有很多弊端。这个弊端在哪里？我们知道以天地格局是没有办法解释人的种种遭遇的，比如你为什么投生到这个家庭、做谁的孩子、和谁做同伴、同学、兄弟？在自然法里就只能说：这是自然的，没有那么多为什么。但在佛法里就不是这样了，你为什么投生到这个家庭？你一定有必须投生这个家庭的原因，而这些原因就不是自然的。你的家庭为什么这样，为什么不是那样，这以自然法还是没有办法回答，引到因缘法的高度，这些就全都有合理且必然如此的解释了。
佛教提到的智慧种类很多，很多人也一直以为：我修行到了，就什么都懂了。这是先天智慧，也就是你本性里有的，你可以通过努力修行，获得证悟后获得这个智慧的受用。但不是什么都懂，就像六祖虽然可以讲经说法，就算开悟证果，但他依然不认识字。所以千万不要以为，我修行到了就什么都懂了，很多东西你不学习，就不会懂、你就不会，这是后得智的部分，也是后天要通过自己学习而得到的。
我们在山海里能得到什么智慧，或收获？可以非常多。辟支佛就是在自然环境提点下证悟的，所以山海到底能传递什么样的东西？如果悟性够高，不通过佛的帮助，可以到达辟支佛的高度。辟支佛也不是局限于自然法，而是要突破自然法进入到因缘法中，悟到十二因缘法。从佛教的罗汉果、辟支佛果来看，都不是依靠自然法得悟的，不是依靠自然法成就的。这个差距在哪里？就像我们描述山河大地多宏伟、多壮丽，这都很正常，但如果没有人的参与，只是山河就没有实在的意义了。
佛教的着眼点在人，可以说佛教才是真正人本位、人为本的。扩充一点，山河大地是物质世界，又叫器世界，器就像器皿的意思，而有情众生才是器世界价值与否的关键，如果没有众生的参与，器世界就是孤零零的一堆物质。山河也好、山海也好，需要众生在其中，才能体现其价值、作用、意义。所以只研究物质怎么来、怎么没、怎么转换的，这是自然科学，不研究众生这个主体，这些研究终究是空谈。不管怎么研究，最后一定要落到众生身上，这些研究才是有价值的。
学佛也是一样，多大道理都是道理，但如果人没在其中，这些道理有什么用？众生不在其中，这个道理有什么价值？于是你学的佛法不管多高大上、多矮挫丑，如果丢失了人本位的基本格局，这些所谓佛法就丢失了根本的土壤，也就失去了存在的意义和价值，因为这样的佛法没有对任何一个众生身心上形成影响。
山海慧也是这样，你不能学了一个没有众生的佛法，不能学一个只是关注物质器皿的佛法。如果佛法不和众生衔接，佛法就没有土壤，不会长出智慧的芽苗，也就不会成为承载众生的舟船了。我们提到的、我们学到的所谓佛法，都要想着怎么和人挂钩，怎么和众生挂钩，怎么让佛法有一个能承载的主体？这样的佛法就是活的，就是肩拉背扛的，就是薪火相传的，就是绵延不绝的，而如果脱离了人本位，脱离了众生本位的基本格局，佛法就没有住世的价值。
你做功课、回向、念经、念佛、打坐、点灯、供养，如此种种，如果没有把人本位的格局贯穿进去，这就很诡异了，就变成唯心一路了，那就变成：除了我以外都是假的、不存在的。如果别人是假的，我为什么一定是真的？你如果是假的，我为什么一定是真的？如果有人说你是假的、是虚幻的、是不实的、是空无的，你干吗？
之前说，极乐和娑婆是一样的，你认为极乐是假的，没关系，你如果能同时理解娑婆也是假的，这就没毛病。如果你认为娑婆是真的，极乐是假的，这就有毛病了。极乐的真，和娑婆是一样的；极乐的假，和娑婆也是一样的。你能证到什么程度的真，整个虚空法界的所有世界就是什么程度的真，都是什么程度的真；相反，你能证悟到什么程度的假，整个虚空法界也同样就是什么程度的假。这个证悟，包括道理上的悟、事情上的证。只是道理上这样认为，而事情上做不到，这种所谓理论就是空论，不要也罢，没有用不说，还可能相当麻烦。
智慧的获得也依然是如此，道理上明白了，事情上做到了，这就是得了对应智慧的受用。
自在、自在通、自在通王。自在，这很容易理解，没有束缚、没有挂碍、没有遮蔽、没有阻拦；通，可以作为自在的另一种解读，通达无碍就是自在。自在是一种状态，而通就是一种效果，是一种作用，是价值所体现的。我们说某事很自在，那必定是拿捏自如、游刃有余。自在是一种状态，通是效果的呈现，当然也可以用其他词来备注自在，比如往生自在，就是对往生拿捏自如、探囊取物，想什么时候走，就什么时候走，没有挂碍、没有遮蔽、没有困难，这就是自在；比如于法自在，这就是对于法的种种游刃有余，深浅多寡可以自由掌控；比如功德自在，这就是对于获得功德如探囊取物，要多少有多少，需要多少有多少；比如福德自在，就是有极其丰富的福德可以取用，无限制、无限量、不受约束、没有困难；比如生死自在，需要活就活着，不需要了、想离开了，就可以洒脱转身，没有任何制约；比如言辞自在，比如说法自在，比如游戏行走自在等等。
自在可以在很多方面，但获得任何一个都不容易，需要长久坚持，正确努力，在正确的方向上，以正确的形式做正确的坚持。这些在入门阶段是可以多种多样的，但走上正路就没有那么多路可选择了，基本上只有一条路，所以佛佛道同，所有的佛和佛成就的道路是一致的、是相同的，正因为相同，所以成佛也是证悟的结果，是你明白了成佛的道理、做到了成佛的事情，理事完成双圆满。如果有人告诉你有一个什么别的方法可以成佛，且这个方法在任何正统经文里都没有表述展露，那么百分之一万，你是遇到骗子了。
当你有一天获得切身体会时，你会明白所有经文都是废话连篇，因为核心内容已经被两个字、三个字、一句话、一段话、一个表情、一个动作，完全说完了，再说那么一大堆，罗里吧嗦，都是废话了。
可是，就是那样的核心重点，佛菩萨强调无数遍，我们没到那个状态就是理解不了，哪怕是自己说了无数遍，耳朵都摩擦出火星子了，还是不能理解其中深意，只是记得了这个词句而已。这样的学习到最后，只剩下一堆名词，人家说什么，你都懂、你都会、你都能搭上茬，就怕这话头掉地上砸了脚面，深意呢？切身体会呢？你真实感受呢？在你身上产生的效果影响呢？如果这些都没有，这不就学成佛混子、佛油子了吗。这样的人少吗？那些说佛法不好的人，哪个是没有学过就胡说的？学是学了，没学到东西，这就像上学是去上课了，满脑子里都是乱七八糟的，而不是学习本身，能不能因为你去上课了，就可以考试及格，乃至过关毕业呢？世间学习尚且如此，学佛不也如此吗？
没有效果，一切努力都没有可以彰显的依托，这就像你养了一盆花，非常辛苦地侍弄，没待如何就给拔掉了，你的那些努力是可见的吗？是可以量化、可以物化的吗？既然不是可见的，怎么说你努力了呢？我们学习也是这样，《地藏经》读了一遍一个多小时过去了，你努力也好，时间消耗也好，是否有一句什么经文义理留在你的心里，成为你行走的依靠和凭仗呢？
我们要学明白佛法，而不是仅满足于所谓学佛的形式，那是不顶用的，事情一来、一波业力、一个债主，这些虚假的堂皇大厦就可以瞬间垮塌。你希望自己努力后换来一堆废墟吗？可能没有人希望自己的辛劳汗水付之东流，所以就不要去做学佛的炮灰，不要成为别人的分母，不要去做那些脱离实际意义的努力。你想通过学佛获得什么？你学到的法理是否扎实支撑了你选择的路线？如果你选择的路线没有法理支撑，只是一拍大腿的一个决定，怎么好说这是佛法呢？
这就逼迫我们需要学好经文，明白其中的教义，攫取其中的法理，从而支撑我们的选择，可以温暖这孑孓的余生。这也是现在学明白法理尤其迫切的原因，趁着还能稳稳当当地学佛，争取把应该学会的抓住，别到用时才想起后悔，世间没有后悔药的。
