【我为世尊，无能及者，安隐众生，故现于世，为大众说，甘露净法。其法一味，解脱涅槃，以一妙音，演畅斯义，常为大乘，而作因缘。我观一切，普皆平等，无有彼此，爱憎之心。我无贪著，亦无限碍，恒为一切，平等说法，如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事，去来坐立，终不疲厌，充足世间，如雨普润。】
“佛陀对大众说：‘我作为世界上最为尊贵的人，是没有谁能企及的，因为想安稳众生，才出现在世间为大众说白净甘露法。这法是解脱涅槃一个味道的，又以相同的音声宣讲此义，为辅成大众的大乘铺垫各种因缘。我看待一切众生都是平等的，没有彼此的心、爱恨的心，我也没有贪著、没有什么障碍，所以才能恒常地、为一切众生平等无差别地讲说法义，面对一个人和一群人都是一样的，恒常演说诸法，除此之外别无他事，行住坐都不厌烦于此，如大云雨充足世间、普润世间。’”
佛没有隔阂分别、没有障碍和挑拣，以一音声面对所有众生说相同的内容，这个内容就是一味——涅槃解脱味。佛法换着各种花样说来讲去、调来变去，无非是奔着“大众得涅槃解脱”这个目的，不过是其中有大乘，大乘就不只是自己的解脱涅槃，还要照顾他人的解脱涅槃。
甘露净法也是比喻，如果对佛教知识少，就不大容易理解是什么。甘露是比喻对机，你渴了，这个法就解渴；你饿了，这个法就能饱满；你累了，这法就让你不疲劳。到底什么是甘露？那就要看你缺乏什么，越缺乏什么，你的那个甘露就越有针对指向性。如我们深陷轮回、苦恼于轮回，对应的甘露法就是能解脱轮回的法，而那些解渴、解馋、解刺挠的法就不能算是我们的甘露法。
净法又叫白净法，就是清净无缺，没有染污、没有漏的法。白净是指清净、纯净的。这个要求比甘露的要求更高，二者并立，以甘露法作为权法、为方便法，以净法作为实法、究竟法。
只是现在甘露二字被某些宗门独占了去，好像一提就和他们有关系，让人很是不喜。各位要注意，佛法不是某宗、某派、某道、某人的法，是全部六道三界众生的法，不如此，佛讲的就不可能是一味一声的法了。我们需要在受众面积如此庞大的法里找到合适自己的法，遵而行之，拿到对应的利益，见到对应的效果，而不是佛说了什么什么法，然后我就都如此奉行。
对法毫无捡择是不行的，因为佛法非常浩瀚，这种浩瀚对于稍了解的人来说，就会有一个很明显的认知：佛法真如浩瀚巨海，而自己所知的只是沧海一粟。一粒小米面对一汪巨海，不做选择，你就没有个轻重远近，这法就让你学坏了、学糟了。
法是啥，虽然佛说得那么简单，你必须在其中捡择选择合适的路子，如《楞严经·二十五圣圆通章》，阿难想了解大家都是怎么修行的，二十五组圣人站起来讲了各自的路子，阿难就犯难了，这可咋选？佛陀对他说：“这二十五条路我是都走通过了，我可以证明都是没问题的，但对你来说，你就必须要选一条路走。”这个状态和我们就很像了，只不过当时阿难可以有二十五选一，而现在我们的路子已经坍塌压缩为二选一，再不会选、再有选择困难症，你也知道怎么选。
佛说一味法雨，可到我们嘴边的、我们选择吸收的，一定是符合自己的、契合自己的，而不是给你什么都接，那你就学坏了，你我没那根性，什么法都学，根本没精力去通透乃至掌握。如果连基础的掌握都做不到，所谓选了什么法门路子，就连走路的资本都不足，不配出现在所谓修行的路上，就把佛法彻底学坏了，只能说那些什么都想学、都想看的人心挺大。
任何一门的法理都不是那么简单的，亦如我而言，如果有人问我：“你是否完全理解净土的法理？”我百分百会告诉你：“不完全理解。”如果我答完全理解，那我肯定说妄语，一个净土尚且如此，何况其他？在几年前我才捋出了净土的六路走法，各位想一想，多少所谓净土人连六路走法的差异都没观察到，他能比我更了解净土吗？
所以，任何一个宗门的法理，谁要是说真正完全理解，除非已经是佛陀的果位级别了，如若不然，就算等觉菩萨也不敢打保票说百分百理解的，这佛法之浩瀚就已经到了这个程度，谁敢说自己多理解佛法？在这样的情况下，还不懂得选择合适自己的法门路子，就是要淹死在大海里的节奏了。
佛面对大众平等讲说，我们面对如此的佛法，却不能平等接受，各位要懂得这其中的差距，而不能理解为“佛如此说，我如此接受。”这就要出岔子了。你可以如此信，但你不能都如此去做，因为我们没办法同时走在两条不同的路子上。有的人就很有趣，我这个也不想舍，那个也抱着，你是分身有术咯？如果你知道就算全部精力努力都投放其一，也不一定能理解多少，你还要左拥右抱、脚踏几只船吗？
这种不懂得选择的做法就是玩火自焚，学不出个所以，那是绝对必须正常的；如果学出什么了，反而不正常了。为什么会出现这样的局面？就是学佛人的贪心执念作祟使然。又想这样又想那样，这娑婆是你家小卖店，进去横逛随便逛吃吗？吃了白吃，还可以随便拿是吗？真当这轮回是你自己家开的小饭店了？
古往今来有几个人真正凭借自己的修为出了这个轮回的？有，肯定是有，但哪个是走了这条路又要走那条的？哪个不是抱定一条路走到黑、才走出这轮回的？
我们和佛之间的差距类似于一个球的表面和球的中心点一般，对于中心点来说，可以有捷径返回任意一个表面的点上，而对于表面的点来说，只有一条、且是唯一一条捷径能抵达中心。这个关系理解了，你的那条捷径就是专属你、唯一于你的，和别人的可能一样，也可能不一样。
有的人总是左顾右盼：你做到没？拿到什么效果没？得到什么利益没？有什么感应没？你那么关心他，你是他咯？就算他拿到了和你有什么关系？他得到再多，你的终究是你的，你没得到对应的利益，那就是你没得到。我们已经证明这条路是通畅可行的，算是捷径、高效、安全的，信不信看你的，但能做到什么程度、拿到什么效果，也还得看你自己。你看别人如何，除非对治疑惑，不然一点意义都没有。
之前有人问了我一个问题，说佛难道就是讲法吗？这个问题是我非常不想回答的，不然呢，佛陀四十九年都做啥了？走到这走到那，南征北讨的，只是在讲法，为什么四十九年做的唯一的事情，我们作为所谓的弟子却没看懂，乃至没看到、没看明白？这事是不是太不应该了？所以才有那么多歪头瘪棒钻进了佛教的队伍里滥竽充数。
佛的一生为我们示现的、为我们展示的、为我们做榜样的，就是讲法。但这个讲法分身教和言教两种，往往我们能看到佛陀的言教，但却看不到佛陀的身教。这也是我说《金刚经》的开篇是须菩提尊者看到了佛陀的身教，从而才赞叹、才询问如何安住其心、降服其心的。如果他没看到佛的身教，他就不会问出问题来。所以我说：“你要理解《金刚经》的门槛，必须是理解为什么须菩提大赞佛陀，如果你不能理解这个缘由，你对《金刚经》的理解就肯定有问题。”
只是这身教在经文里保留得太少，以至于我们都关注佛陀与弟子的对话了，对那些旁白并不关注。你不知道佛陀的身教，就不知道那个“演”字的意思，佛陀演说法义的“演”就是演戏一样做给我们看的，如果这个部分都直接被我们忽略了，那么对佛法的抽取解读有很强烈的无力感，也就很正常了。
