【增长智慧，成就辩才】

“通过学习修持增长智慧，成就无碍的辩才。”

增长智慧要度众生，要帮助众生，所以成就的辩才是一种智慧的用处。本自具足的自性是体性，本性就是智慧，智慧就是一种体性；相是充满虚空，上下融通的；而用必须要有某些点上才能显出来。所以般若智慧必须释放在某个事件上，才能体现出来，如果在功用上不释放，就体现不出来他的存在。

比如一个名医看到人吃药，他知道这个药和这个人的病是否对治，也知道这个药吃下去会不会有效，能有多大的效果，他都可以知道。但是如果他不说话，也不去做什么，他的这些经验就帮不上病人。所以智慧必须有释放的点，如果说每个众生就是一个智慧可以释放的点，这种影响就表达在种种心行中，这个虚空法界就是能释放的场合，就像一个舞台。在浩大的虚空中，应该换成另外一句：在庞大的可以释放种种行为的场所里,每个众生都是可以释放影响的主体，每个众生是施加影响者的同时也是被施加影响者，众生与众生间的交互影响和被影响，交织成就为一场旷日持久的纠缠。

无碍是一种自在，没有遮挡、没有畏惧，想去就去，不想去就可以不去，不会被什么绑架。无碍的状态，是我们非常希望得到的，因为生活的当下有太多的无奈，有太多力所不及的事情，有太多出人意外的变化，也有太多的无常逼迫，我们被夹在其中，不得腾挪，不得自在，这种束缚是非常深重的苦恼。因为能上下融通，能触类旁通，所以没有什么可以阻碍的。就像水和山一样，看上去水在山的阻碍下左右婉转，但是以水的角度，不还是在奔流向下，从未停止！因为不执着，又能保持自己的常态，所以才得自在。

辩才无碍也就是四种辩才的自在，包括：法无碍、义无碍、言辞无碍、乐说无碍。怎么得四种辩才无碍的？当然有一定的要求才能得到，《法华经》里提到过一段，但在《华严经》中提到的辩才无碍就更高深了，要达到九地菩萨以上才能得到这个真正的辩才无碍。

有这样的一句话,简略说一下意思，我们要得诸法无所生无所灭，诸法常住不灭，这就是破了法执，才可以得辩才无碍。如果我们还有法的执着，就不能得到这种无碍自在。有情众生有个毛病，就是总用识去掌控理解，大家也知道识本就是有问题的。这个识就像一个有色眼镜一样，放在眼前山河大地都能看到，但是全被染了色，于是看上去是那么回事，因为加了这一层有色的部分，就变得失去了本来的样貌，识就是这样的。在这样的工作模式下，我们遇到的任何事情都要先由识来处理，所以我们得到的信息、理解到的义理都受其影响，不能完全契入佛陀的境界，所以修行的最后一定一定是要舍弃识的影响。

五阴就是识，展开为八识，末那识就是执着的意思，这个执着厉害得很。我们在八识的共同配合下，遇到什么就可以执着什么，看到东西就去分别计较是什么材质、什么大小、什么质量等等，从而在识的角度打造了全范围立体三百六十度的影像。我们就是活在一个被识加工固化的虚幻世界中。

鸠摩罗什小时候和母亲去寺院，没人带他玩，就自己玩大鼎，那大香炉多大啊，他举起来放下去的，放在脑袋上玩，很开心。不过后来他一想：不对啊，我这么小，而鼎太大了。这一个识的分别，一下他就被砸了，大家思维在开始的时候鼎没有重量吗？为什么识阴一工作鼎的重量就承受不了了呢？