【舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。】

我们和一切众生都是有缘的，这里有两种说法：一种是一切众生都是我们自性里的众生。于是在我的世界里出现的众生，都是我的自性影射出来的相，都是我的执着，都是用自性的能量在加固的一个虚幻的相想，这个虚幻的相想可以粗暴地叫做妄想。所以一切众生皆是自性众生，除自己以外别无众生，没有任何一个众生，这就是“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”

某个人出现在我的视野里，他是我的执着、是我的分别、是我的妄想，若我没有妄想、执着、分别，这个所谓的人其实就是一堆各种各样的原子、分子罗列在一起的一个色尘，而基本构成的原子粒子继续深挖也是空幻不实的，所以我们面对的一切山河大地，种种诸有为相，没有一个不是空坏无常、虚妄变灭的。

若我们扫得掉这三个无明，眼前的世界不应该叫做世界；眼前的所谓人，也没有一个办法叫做人，没有一个名相可以涵盖，也没有一个概念可以固定，因为我们没有除去这三者，所以遇到的任何事物都在用自性的能量去贴，一贴就出现了坚固的情况。

我们在用自性的能量，按着自己的妄想，执着某个分别，这就是轮回，就是坚固的生死苦难。如果我们明白这个道理，自己不去贴能量，这个人对我怎么这样呢？有敌意，不友好！当我们类似的分别一生起，能量已经贴出去了，八识就开始调动，在仓库里一找，找到恶缘那一世，一下恶缘成熟；如果我们不贴能量，善恶不挂心上，这一份缘成熟多是路人甲和路人乙的缘分，没有过度的善恶纠缠，若你想起：这个人和我是恶缘吧？两个人的八识都会这样去搜索，恶缘的准确率百分之一百。

正是因为我们自性是具足圆满的，所以我们和某个众生的缘也依然是多样的，有路人甲和路人乙的，也有善恶轮回的，有亲疏远近的，只是哪个缘分成熟在前，就要看各位的心念招感的力量了。

这个道理是为什么佛陀敦促我们，希望我们和大众建立善缘，一方面是佛陀给我们一个暗示，让我们以善去做，回避恶缘成熟；另一方面我们念念是善缘，遇到一个人也会按善缘的方向贴能量，善缘成熟就更容易，这个道理我说的可能不清晰，但是你们仔细思维，应该能想明白。

另一种我们和众生有缘的说法，就是物化一个我，物化一个对方，再物化某个缘分，就像两个棍子被绳子各捆一头，两个主体被某种业力联系在一起。如果不能把这个我破掉，那么物化就是必然的事情，我相不破，人相也没破，众生相、寿者相这三相也就没破，必然要落在相的层面讨论问题。

学佛总在相的层面讨论问题，这是很让人郁闷的事情，但是毕竟破相的人太少，对大众而言还是执相的，于是要给出种种执相的修法，以一个假相代替一万种假相，这就是佛教里最最常用的“以一代万”的方法。比如念佛，我们用佛号来缚住妄想杂念，妄想杂念可以有成千上万之多，但是若只记得念佛，以念佛这一念代替千千万万的妄想杂念，这个套路就是对的。久而久之，万般杂念都不起，只是一个念佛的念头，最后忽然这一个念头也没了，万籁俱寂，这个时候月朗星稀，心里毫无念想，毫无波动，这个套路是净土法门的修行路线。禅宗也好，密宗也罢，是见性成佛，还是三密合一，其实最后也都是用“以一代万”的方法在修行，只是当下执着的这个“一”略有不同罢了。

我们和众生有缘，以自性层面，我们的自性是虚空法界遍满的，而其他众生的自性也是这样，佛菩萨的自性也是这样，于是只要我们理解自性是虚空遍满，是充满一切处一切时，是没有时间概念能衡量，没有空间概念能限制的，那么我们就应该理解，都是自性对自性了。

我的自性和佛菩萨的自性是一致的，那么我和佛菩萨有缘，而且缘分深厚；我和一切众生有缘，而且缘分深厚；再推，一切众生是我的一个侧面，或者在经历我所经历的，在承受我希望承受的，在体验我不曾体验的，他们就应该是另一个我，一个不同样子的自己。

你对自己还不慈悲啊？那你就是禽兽不如了。一切众生对自己都是爱护有加，我们对自己也自然如此，可是那个不同模样的自己，我们如何爱护？如果对他说“你是我”，他说“你有病”，如果对他说“我就是你”，他说“你有病”为什么呢？因为见解不同，对一个事物的理解，不站在同一个层面答案和行为也就会出现偏差。