【舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。】

那些速度和我们差很多的，我们虽然知道他们存在，但是却无法触及他们。比如天人他们比我们超然，速度比我们快很多，所以他们一天相当于我们的几十几百几千年。而地狱的众生，他们的执念太重，更沉重，运动速度也慢很多，我们的一天相当于他们的几十几百几千年。因为速度差了那么多，所以在这些层面上就出现了巨大的分歧，也就是结界是自然形成。

如我们提到“佛教框架体系”的时候说到：法界是因法而成就的界限，也就是我做了什么，我就会招感什么境界，于是我让自己轻灵飞动，就会招感到化生的区域。如果我嗔恨暴力，就会招感到更暴力怨气飞动的区域。

我们当初不懂这个道理，心念造作了人身的业力，就共业招感跑到人世间，和所有的人、动物做邻居，和所有的人和动物在同一频率下，动物略微差那么一点点的而已。所以人类并没有比动物高出多少，严格意义人就是动物中的一种，现在的生理学、自然学依然这样定义人类。而我们都是光，为什么我们就落得如此下场？正是因为我们造作了什么，影响了自己的速度，就跑到速度差不多的群里来了。

这个道理我们懂了，就要考虑如何提升自己的速度，乃至如何回归到最初的那个速度？佛教常常说——放下吧。各位晓得放下要做什么了？

就像你背了一百斤，抱了一百斤，你的速度再快也很慢。于是放下吧，就是在发现原来我背了那么多没有用的东西，就像《地藏经》里有一位鬼王叫做负石鬼王，为什么要背石头？你发现自己在背石头，你肯定会放下它，你的速度就会上来一点。

于是你发现你抱着的也是这些，继续放。这个继续放的过程，就是一个破掉执着的过程。我们所有执着的东西、人、事、物也好、理法障碍也好，全部都是背着、抱着的那些石头。这些东西的存在严重的影响了你的速度，而如果我们看不开呢？就会更执着、更贪。执着和贪从本质上是没有区别的，都是拿着不放。

对事物的贪，对速度影响程度更大，对理法的执着，对人的影响就更深。阿弥陀佛就是无量光，本性就是光，是由光合成的，我们的世界也是这样，只是这个光的速度就差很多。

禅宗里说到“见性成佛”，这个性是什么？就是这个光性，就是那个巨大的不动不摇，但是内在却活跃非常。我们知道他不会消亡，就是那样的一个巨大的光球。你知道那就是你，可是这个你是那个光球抛出的一个分支，就像榕树丢出的一个气根一样。虽然我们和本性间没有像气根可见的纽带，可你看到他的时候就知道，因为这个纽带就在的，只是没有形态，可你明显能感觉到他的存在，并且你可以感觉到，你和他之间在交换信息，传递能量。

你知道这个气根要深扎在土壤里，为本体吸收能量、传递能量、帮助本体更加的强大和圆满，当这个根失去作用的时候，本体也会抛弃这个根，而这个根上的所有能量，全部都会被本体吸收回归，这个回归过程就是终极回归的第一步，随着本体继续回归，将迈上回归的终极路程。