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佛说阿弥陀经析.170(如须弥山佛)

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【如须弥山佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。】

当一个事物出现,我们看到的是他显示在外的形象,这个形象的保持并不长久,国人说“纸寿千年,石寿万代。”就算是石头也会被风雨盘剥,早晚有一天石头的样子不复存在。所以任何事物都是如此,他有一个存在的长度,这个长度在佛教里叫做相续相。就如电影一样,如果二十四格连续的底片都是同一个景物,我们视觉就会形成一秒钟的定格;如果二十四格是有微弱不同的,人脑会借用视觉延迟把这二十四格视为连续存在;如果二十四格中每个都不同,我们就看不到任何景物,眼里全是混乱的光影。

我们把相同的那部分当成相续相做观察,相续就是连接状态中很相似的部分。上一个念头是念佛,延续的下一个念头是佛的样子,是佛法的内容,是修行的内容,这是在念佛中;如果上一个念头是念佛,下一个念头就成了晚饭吃什么,这个相续就断裂了,没有形成延续。

我们存在的状态是什么样的?是刹那刹那在变化的,只是这个变化的频率太快我们观察不到,就形成了相续相的存在。而这种相续相的存在并不是真实存在,就像电影可以一小时也可以三小时,我们可以在任何时间停止,这一停止前后连续的状态就被打断了。打断就是破坏了相续相,人的存在就是在相续相中存在并发展的。

生物学中说到新陈代谢,新的细胞代替老的细胞。我们看不到细胞的代谢,却能看到洗澡时被搓下来的死皮,这些死皮就是曾经相续中的主力,而彼一刻的主力却成为此一刻的死皮,我们的色身躯命就是在这样地不断更替中,延续着一种存在的假象。于是我们周围的任何物质也都是以这样的形态存在着,佛说这种存在是不真实的,因为这种存在是变化的。佛教里常说“生灭变异”、“生老病死”、“成住异灭”、“成住坏空”,其实这些说的都是一个意思,都是在说事物的相续相。

而精神层面,我们的思维,我们神识的流动是否也是这样?答案是肯定的。佛问弥勒菩萨生灭的速度是什么样的?弥勒菩萨说得吓人啊:一弹指倾,三十二亿百千。也就是在一弹手指那么短的时间里,神识中的意识流已经有天文数字一般的巨大生灭出生、相续发展,相续被干扰就出现了变异老病,然后相续被打断进入到灭、死、空、无的状态。

这是实相部分,是我们生命的真实状态,这个色身存在的相续被打断,色身就死亡了,不能延续了。丢了胳膊,少了脑袋,这是外观能看到的;而内在相续如果断裂,新细胞不再生成,老的细胞在不断死亡,当原有的细胞不能再维持一个基本状态了,就不是萎缩了,而是坍塌。

当我们老了,皮肤的更新变慢了,沉积的色素不容易被死皮带走,也不容易被血液带走,就出现了老年斑。脸上开始出现皱纹,身体的机能出现衰退老化,这是正常的必然过程。当骨骼里填补的钙质少于被分解的,骨头开始变薄、变脆,人的高度也开始萎缩,原来一米八高,变成一米七了,出现驼背变成一米六了,如果这个相续不能持续保持,这色身就到此为止,死去了。所有的物质都是这样的,在相续中存在,在相续破裂中消亡。我们面对的一切一切人事物都是这样存在着,说是真的却会在无常中瞬间感受到某物相续相的破裂。

这相续相的破裂帮助了很多祖师大德开悟。比如近代的虚云长老是在高旻寺打坐摔了茶杯开悟的。这茶杯一摔碎,就是打破了茶杯的相续相,而我们人的相续存在一如茶杯。如果能做好类推,我们也会很容易看明白这个身是什么;如果知道这身是相续不断的假象,自然不会执著于身,自然不会贪爱于身,自然也不会太过计较这个身体如何如何;不计较并非是放任不管,可是我们能管的范围却是很小的,因为衰老是从DNA开始,并非是从机体,是从内部开始,并非外在能看能观的地方。

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