这一品是《法华经》第五品，本品只讲了一个比喻，也就是“药草喻”，在本喻里佛陀以三草两树分别指代各种情形的受众，后面的“毒药喻”又做了补充丰富。

【尔时世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉善哉，迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫说不能尽。迦叶当知，如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趋，亦知一切众生深心所行，通达无碍，又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。】

“这时，佛陀对大迦叶和与会弟子们说：‘很好很好，大迦叶对如来真实功德的描述是很好的。诚如斯言，如来还有很多很多无量无边的功德，你们如果在无量亿劫里赞叹讲说，都是不能说完说尽的。迦叶，你应该知道，如来是所有法的王，如果有什么讲说都不是虚妄的，因为对一切法的讲说都是以智慧为根本、以方便为本怀，所说的法都根植于一切智慧的。如来明了通达一切诸法的来龙去脉，也知道一切众生深藏在内心的秘密活动，对这些都是通达没有障碍的，又对各种法通达明了，以显示给大众一切智慧。’”

这一段描述的部分是承上启下的关系。上品迦叶等四大弟子讲述了“穷子喻”，借此传递了他们对此法的信受和理解，也多有赞叹佛陀，但佛陀真实功德是说不尽、说不完的。这里佛陀又阐述了一个问题，也就是对众生根性的了知，如果只是知道法如何，而不知道受众的状态如何，这事就稍微有点小麻烦。

对这二者我们可能都不清晰，那么以后怎么做呢？这个麻烦怎么化解呢？答案就在后面“药草喻”的部分。

佛知道诸法的来龙去脉、知道众生的根性等等，所以佛陀讲法很容易契入对方的心性，从而产生作用。后世的人讲解佛法很难具备这两个条件，法如何也不是三言两语的事情，众生的根性如何更是如此。

有个老头要跳河自杀，被佛陀拦下问缘由，老头说：“我去出家，要求追随佛陀修行，但是那些阿罗汉、大长老们不允许，拒绝了我，我没有什么希望了，所以要自杀。”

佛陀就把老头领回去了，并为他剃度，接受他出家。众弟子就有点懵了：“为什么佛陀接受他出家呢？我们看这个人八万劫来可是一点善都没做，这样的人怎么能修行呢？”原来他们学佛陀一样观察对方的根性，结果这一观察不得了，八万劫是阿罗汉最大的观察限度，也就是一个世界从成立到毁灭反反复复经历了八万次，这老头在这样漫长的时间里，竟然一点好事没干。这样的人谁敢收啊？！没有善根，没办法深入修行不说，因为累劫来都在行恶还会招惹非常多的麻烦，所以大长老们不收他是有原因的。佛陀收他也是这个原因，只不过佛陀观察的时限更长，终于发现他还是做了点善的，可以凭此善收他出家。这就表现出了佛和罗汉的巨大差距了。

这段里有一个部分大家要注意，就是佛陀对众生的种种心、行、念等等都是知晓的。这类的内容在很多经文里都出现过，如流布极高的《金刚经》里就有相类似的内容，既然佛陀知道大众的心行念等等，为什么佛陀不满足众生的所有求愿？

之前也说到，我们要给佛菩萨留出操作的空间，留出着力点。如果一点着力点都没有，佛菩萨虽然知道我们的心愿求想，但没办法下手。《地藏经》里出现很多次、强调很多次的，菩萨想帮助这个众生，起码起码得是这个众生有点善行。之前和大家分享一篇文字，大概的名字叫做《我是如何被地藏菩萨救出地狱的》，其中提到地狱众生那么多，为什么菩萨救这个不救那个？佛陀叮嘱菩萨不要让众生堕落地狱受苦，哪怕是一天也不要，菩萨怎么说的？只要他有丁点善，我都努力救他。为什么强调了那么多次？“丁点善”真的很重要、很关键吗？这点善就是菩萨能下手工作的地方，如果这一点善都没有留，菩萨就算想下手工作，也是没地方下手。

有些人就在那打妄想啊：地狱没什么可怕的，有地藏菩萨，有那么多菩萨在救度众生，有什么可怕的？这确实不可怕，可怕的是你没给菩萨留门把手，你的这个门他撬不开。

多少众生沦落恶道是他本意本求？相信没人乐意自己受苦遭罪挨累，为什么恶道众生却那么多？佛菩萨踹你下去的？不还是因为自己的心念行为对应了恶道，一转身就招感了恶道。

既然大家都不想堕落恶道，佛菩萨也不想让众生堕落恶道，可众生为什么没完没了地堕落恶道？简单来说，因为不听劝。他可能在这一生里接受过无数次的劝阻，但没止住他继续造作的习气，没拦住他下恶道的脚步。为什么劝了不听？这里就会出现一大堆的情况：业力、愿力、福报、善根、习气等等，都会成为阻碍。说颠倒，说无明，这都没用，没丁点把手，这些更没机会解决的。