【尔时舍利弗白佛言：世尊，我今无复疑悔，亲于佛前得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者，昔住学地，佛常教化，言我法能离生老病死，究竟涅槃。是学、无学人，亦各自以离我见及有、无见等，谓得涅槃。而今于世尊前闻所未闻，皆堕疑惑。善哉世尊，愿为四众说其因缘，令离疑悔。】

“待各位天王们说完偈语、表达完心情后，舍利弗对佛说：‘世尊啊，我现在是没有什么疑惑懊悔了，亲自授我佛记，这一千二百位阿罗汉和那些还没到四果的罗汉们，都是跟随佛陀教化而来，也是远离我见和有无二见等等，说是得了涅槃的，今天在世尊前听闻到如此法义，也都激起各自的疑惑懊悔。世尊，请您为大众说一说这个事情是怎么个因缘，好帮助他们远离这种疑惑懊悔。’”

这里是舍利弗为大众问问题，因为他是被佛授记了，解决了这个疑惑，而与会大众并没有被亲自授记，只不过是理论上也等同于为他们授记，但他们的疑惑还在。舍利弗怜悯这些同道同修，自己刚刚从这个坑里跳出来，也希望世尊把这个事情再广泛说一说，这里有一层是巩固自己的部分，也有拉一把兄弟的意思。

这段里提到了他们修行的部分，我见、有无见等，这是指五利使。我见等于身见，有无二见就是边见，然后是邪见、进取见、戒禁取见。

我见是因为有“我”，有这样的一个主体，于是就有了围绕这个主体的见，如东西南北这种称谓就是典型的我见，我所在的地方的东西南北，和你所在的东西南北一样吗？东西南北的概念一样的，但因为我的参与，使得我说的东，不一定是你的东，我说的西，不一定是你的西。以此来说，我们常常说的各种内容就会裹挟了我见，因为有我的参与，而有不同，推而广之，但凡我所参与的、非客观情况的所见，都是属于我见，属于随我有身而有的知见，在这样的基础上形成的错误思维也非常多，属于捆绑我们最迅猛、快速的一种见。

“我就相信自己看到的，别人说的我不信。”这是不是典型的我见啊？为什么我见是错误的、是需要远离的？因为见及所见都是由我为出发、为轴心，那么取用等等是否也都要以我为轴心、以我的利益为轴心呢？就像听说某地发生了什么事件，我虽然没去看，身不在彼、眼不及彼，那我是相信这个事情发生了，还是不信呢？一定我见了才是真实的、才是可以相信的、才是正确的，这种我见的错误就非常吓人了，说自私是好听的，这是以我见为取用的基础标准。

我没见呢？如释迦佛三千年前行走在古印度的大地上，我没见到啊，是否代表这些都不存在？如秦始皇两千年前暴力统一中原诸国，我没见啊，是否代表这也不存在？起码中国讲历史，说“前事不忘后事之师”，因“我身”总有不及之处，如果都以“我见”为准，这事就非常邪性了。这错误非常明显，如你没见过你的曾曾祖父，是否代表他不存在？既然你没见过，你都没听过有这一号人物，你为什么相信有这个人存在呢？

正因为身的局限性太明显，所以基于有此身而有的种种见是失客观性的，这种见解乃至延伸而来的思维推演都是有局限性的，这种局限性严重了，就可以是罪、是业，如《地藏经》里说：阎浮提的众生啊，举心动念，无不是罪，无不是业。因为众生的心念活动必然以五利五钝为基础，形成的种种错误见解都是非常自然的。

因为脱离客观性，以我见形成的思维内容就很容易裹挟“我”的种种影响，比如我慢，比如妄语，比如妄想，这都是学佛路上的大麻烦，因为有我的存在，没办法彻底解决，所以想解决妄想、妄语，必然要解决这种不客观、不宏观的见解及思维。

为什么妄语呢？一种是故意说错话；一种是说的内容不客观。故意说错的内容，这是以恶心言说，或者想掩盖什么为目的；而我们说的内容不客观，这无疑是不破我见没办法解决的。

我们的眼睛能看多少米？近视严重的几米外都看不清楚，就算眼神很好，看个几十上百米就不错，再远就只能看风景了。耳朵又能听多远呢？身体见闻觉知的能力太低太小，可想而知，以此基础为出发的觉知思维有多狭小、卑劣！如果坚固地执着我见，一定要我亲自参与了才行、才信、才对，这种思维的固化和恶性就很明显、很严重。

以此来说，虽然此段经文舍利弗说自己无复疑悔了，但那些同得阿罗汉果、也远离我见等的，就没把我见这个事情弄明白。

舍利弗得佛授记，如果你和舍利弗一样，你就应该也得了佛的授记，一定要一一逐个亲自授记才行吗？这不也是出于我见吗？舍利弗如此推演思维，虽然观察到大众的疑惑，明显可见阿罗汉并没有彻底除去我见，只不过是我所见，而没有推演上升到我所经历。

由此来说，阿罗汉的我见确实就是见解方面的部分，在思维方式上还是有待提高，既然我所见是错误的，那么执着于我所经历的，是否也是错误的？执着于我要亲自经历，是否还是错呢？