【佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华，时一现耳。舍利弗，汝等当信佛之所说，言不虚妄。舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何。我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞、演说诸法，是法，非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。】

“佛对舍利弗说：这个妙法啊，不到合适时候诸佛如来不会说的。就像有一种昙花叫做优昙钵花，这是天上昙花，需要三千年才能开，亦如昙花一般，开的一刹就会快速凋谢。舍利弗啊，你应该相信佛说的言语没有虚妄；所有佛陀随顺众生根基因缘而说法，都是法义志趣深邃难解的。为什么呢？就像我一样，用了无数的方便，以种种因缘，借用各种比喻案例，用了各种言辞来宣说讲解种种法，这些法也都是不能用思维、分别来解读的，唯有佛与佛之间才能知道。” 

【所以者何。诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。】

“为什么这样说呢？诸佛如来出现于世间都是因为一个大事的缘故。舍利弗啊，这句话是什么意思呢？所有的佛陀，都是希望令众生开解佛的知见，使得众生清净、法界清净、业果因缘清净，所以才出现于世间示现成佛的；都是要指示给众生佛的知见是什么样的，帮助众生认清本源、寻回自性，所以才出现于世间，示现成佛的；都是要令众生明白佛的知见，从而为众生照明脚下及未来的路程，所以才出现于世间，示现成佛的；都是要令众生契入佛的知见，引领众生安步当车、循序渐进、步入正途，所以才出现于世间，示现成佛的。”

这是《法华经》里第二个关键的名词点，第一个就是前面提到的“百界千如”。

佛出现于世间的唯一目的就是帮助众生开示悟入佛的知见，各种因缘、各种比喻、各种言辞、各种方便、各种神通、各种智慧不外乎就是为这一个根本目的服务。

令众生开示悟入佛的知见，又是什么意思？再直白点说，就是帮助众生都成佛。这是佛教最神奇的地方。

虽然佛教不应该以宗教盖论，佛教的教义却和任何宗教都不同，可现在世人还是把佛教列为宗教看待。所谓的宗教一般有两个信仰方向：一是某个具体的神祗神灵；二是某些抽象概念。

显然，佛教不属于第一种，也不属于第二种，如果非要归类到第二种，也就只能勉强接受。

佛教的教主和教徒间的关系如本句经文描述的一般：佛出现于世间的目的就是帮助众生成佛的，这个立意高度完全和任何宗教不同。其他的宗教里，教主和信徒间是有鸿沟的，你是信徒，你就只能是信徒，你不可能成为教主。

学佛，要懂得这个和其他任何宗教都完全不同的差别：

学佛，你可以成佛，你可以成为教主，你可以成为如来，这是基于众生平等的基础教义而来，也是因为一切有情众生都有如来智慧德相的原因。

我们现在是众生，为什么现在是众生？为什么成了众生？怎么才能不是众生？怎么才能出众生界？怎么才能转凡成圣？怎么才能究竟成佛？这就不是一句话、一个简单方法能满足和解决的。如果有那么一个方法、一句话能完美地解决这些，佛陀不需要四十九年辛苦如是，不需要八千次的奔忙示现，更不需要无量劫来辛苦救度众生。

所以说学佛是一个系统工程，是工程啊，不是挖个坑，埋点土，数几个数那么简单。

经文此处提出四个字“开示悟入”，这就是一个完整的过程，你得见识过、开阔过眼界，才能慕求那些更高的状态和结果。

佛出现于世间，展现给大众佛的种种、佛的境界、佛的能力、佛的智慧、佛的方便、佛的无上、佛的大能、佛的无畏等等，你见过了才能慕求，如《地藏经》里第一个发愿的例子，大长者子见佛相好，因问彼佛，怎么才能得如是身相？如果他没见到佛的样子，能有这一则案例吗？

当大众看到佛的种种了，也心存慕求了，自己也想获得，那就要告诉他们怎么做，给他们指路，示现出各种方便路线、方法法门，这就类似《楞严经·二十五圣圆通》，佛让各位圣者说一说自己是怎么证圆通的，于是才有这《二十五圣圆通》，这就是示，就是细节引领。 

有圣者走路脚扎个刺，这个刺有毒，脚疼得很，可是忽然间觉得，难道我有两个觉吗？竟然因祸得福，从而悟得圆通；有人在洗澡，想这水到底是洗尘垢，还是洗身体呢？从而获得圆通；有人闻到燃烧的香料，就思维了，这香味到底哪产生的呢？是从木头吗，还是火，还是烟呢？于是也悟得圆通，这就是示现。

当佛以各种方便为大众示现各种路径方法的时候，就已经进入到细致工作了，因为每个人的因缘不相同的，对应引导的方法、合适的手段、契合的机缘也都不同，这个示就包含了巨大的辛劳在其中了。

再继续就是悟，“悟”是明白的意思，就是理解了的意思。只不过悟有大悟，有小悟。小悟可以翻译为我明白了、我理解了、我知道了；而大悟就不是从这层面的明白了，是从具体事情进入，明白了大根大本的重要问题。

所以开悟的大小也依然是有差别的，明白一个小问题，那就是开了一个小悟，明白了一个大的问题，这个问题可以提纲挈领、可以辐射全局、可以推通一切，这就是开了一个大悟了。

往往很多时候一提开悟，就直接等于大彻大悟，明显是把中间路程给抹杀了，就像吃饭和吃饱是一样的关系，你吃饭不等于马上吃饱，开悟也不等于都是大彻大悟。想获得佛的境界受用，然后有各种路线可寻，明白了自己具体要怎么走了，余下就是契入、就是代入、就是一步一步地接近，走上正路。

所佛陀出现世间，示现成佛的根本目的，不过是想帮助众生成佛，其中的手段就是 “开示悟入” 这四个步骤。

“开”就很关键，到底让众生看到什么样的佛，看到什么境界、状态、水平、能力的佛，这直接关乎到众生在其中的求愿高度和真切度。

现在学佛很难升起信心，就算见到一定会信吗？也不尽然，世尊住世的时候还有九十五家外道各说自己的种种无上呢。我们现在所处的环境状态，比佛住世时候更难升起信心，这是一个非常现实的现象，也可以说罪根深重。

我们知道在这娑婆下一尊佛，以佛身出现在大众面前示现成就的就是弥勒菩萨了，那也得等56亿7600万年以后，在释迦佛和弥勒菩萨的无能胜佛之间，娑婆不会有佛住世，有佛出现。或许人家就是溜达溜达，在娑婆度个众生，但不能说他以佛身住世，这个差别各位要懂。

鉴于这样的情况，如果我们过五十六亿七千六百万年等弥勒菩萨，这无疑是做了一场豪赌，如果那个时候你不幸掉地狱了呢？如果那个时候你出生，没有巨大的福报，无法投生在佛的时代，却出现在佛前佛后呢？如果那个时候残疾聋哑呢？如果你那个时候没有巨大善根，就算遇到佛法，又一次懈怠不肯奉行呢？如果有各种邪慢，佛菩萨现前，诋毁不敬呢？如果那时候沦落到其他恶道，蒙昧于吃和繁衍呢？

如果想见弥勒菩萨成就，这56亿7600万年不能白过，你得把自己修棒棒的，不然机会渺茫。

去极乐就方便许多，这辈子一努力就能达成，去到极乐了，待到弥勒菩萨成佛，再来观礼，那不是更简单？就不用费劲准备各种资粮、筹谋各种、安排各种了。

见佛不容易，需要深厚资粮，而且还是时乃一遇，如果那时又随顺自己因缘，恶业现前，岂不是又要错过？所以求生极乐是现在最划算的选择。