问题一：

为什么佛法不是一开始就在中国产生，而是过了几百年后才传入中国并在中国发扬光大，尤其是大乘佛法？

老师解答如下：

佛教为什么在印度产生？这涉及到一个觉悟的基础问题。

一般在两百万的修行人中，会有一个人有机会开悟，在将近两百万开悟的人当中会有一个人证果，这就是基础和上层建筑的关系。

当佛要示现在我们这个世界成佛的时候，这个世界要去提前铺垫它的文明进程。

在当时的印度有九十六家外道，已经铺垫出相当程度的文明了，如果没有这个文明程度，佛是没有办法示现的。

当时的中国进入了百家争鸣的时期。

实际上，这两个阶段差不多是同期的，但当时印度的觉悟水平要比中国更好一些。

 

佛教中有很多义理是和印度的婆罗门教相类似的，比如因果法、轮回等等，婆罗门教的很多道理、义理促成了释迦佛的觉悟，也就相当于提供给他觉悟的养料，而此时的中国并没有类似因果的教义。

到了汉朝时期，汉明帝梦到一个大金人放金色光，问大臣：“那个神人是谁呢？”

大臣回答到：“我听说西域的天竺有圣人、神人叫佛，很厉害。”

皇帝就派大臣去印度取经，回来时经文由白马驼回来，经文落地之处建立的寺院就叫白马寺。

当时本土信仰的教派最霸道的是儒家，传入中国的佛教教义与之没有大的区别。

当时儒家一直霸占着政治、经济、文化的最高峰，虽然它提倡的理论在任何朝代都没有实现，即使是孔子在世的时候也没有实现，但是后世一直把它列为经典。

所以，那时候佛教传到中国，没有办法触碰到根基如此深厚的一个教派。

后来道教形成，也讲因果，只是是从佛教里的因果取来的，理解为宿命，并没有完全理解佛教的因果。

 

佛教的因果最初来源于婆罗门教，但却把婆罗门教的因果观提升了、升华了。

两大教派在中国诞生，佛教是外来的，而且当时传来的是小乘的佛法，宣扬的不外乎都是修身立命，让自己有一个很好的状态，这也是佛教在中国相当久的时间里没有发展很好的原因。

为什么小乘佛法在尼泊尔等地可以发展下去？

因为当时尼泊尔没有这样的教法，没有这样的宗教，没有这样的信仰，仅此一份。

在中国则不同，儒家讲：穷则独善其身，达则兼济天下；儒家也讲修身立命。所以小乘方法没有办法推而广之，因此小乘佛法在中国沉匿了非常久。

直到后来达摩祖师的两位弟子来到中国，才把大乘佛法带到中国来，大乘佛法才在中国生根发芽。

 

为什么大乘佛法可以在中国发展？

因为小乘佛法只求自己及眷属的利益，没有办法推广，与儒家讲的“穷则独善其身，达则兼济天下”、修身、齐家、治国、平天下相类似。因此，小乘佛教的格局在这种情况下没有办法凸显出来。

大乘佛法是在更高级别上利益众生，比儒家的级别要高。

大乘佛教的八宗之祖——龙树菩萨把大乘佛法重新整理之后再进行传播。

当时中国的土壤环境非常适合大乘佛法的出现，能够凸显出大乘佛法的特点，所以它才在中国生根发芽，发展出更多的支脉，发展出更多的派系，这是一个非常复杂的过程。

 

佛教在印度得罪了婆罗门教。

婆罗门教宣扬的是种族阶级，例如刹帝利种族能当国王、大臣，但是却不能当沙门，没有资格出家修行；佛教产生后，主张人人都能出家、不分阶级，婆罗门教的阶级理论就行不通了，并破坏了婆罗门的种族优势感，这个梁子就结下了。

在古印度只有婆罗门种族的男人才能出家，女人都不行。这就像《地藏经》中婆罗门女为什么和她母亲一起待在家里的原因。

佛教的出现触碰到了婆罗门教的底线——什么人都可以出家，这对婆罗门教来说可不是个好事情。

所以有外道对释迦佛的称呼是瞿昙沙门。瞿昙是释迦佛的种姓，就相当于叫他“姓那个谁的沙门”。

 

释迦佛是刹帝利种族，是王子，但是刹帝利种族是没有资格出家的，所以叫他瞿昙沙门是对他的一种鄙视。

释迦佛还收了一堆人出家，还有阶级地位更低的，这就得罪了婆罗门教，冲击了他们的阶级制度，打破了自己种族的优越感，因而后来佛教在印度的发展一直受到婆罗门教的攻击。

直到后来佛教走到了一个岔路，这个岔路是什么？过去在群中讲过，即对于法相的研究更加微细，这以唯识论为首，并不是说唯识论不好，其实研究它也对，但是研究得太过微细了。

这么微细的法相，连玄奘那么聪明的人物，到印度一去十八年，学了十多年之久才算是学完，那普通百姓有机会学这样的佛法吗？劳苦大众有机会学这样的佛法吗？每天还要为吃、穿、住等事情考虑的人有机会学这样的佛法吗？

 

显然没有！

所以，当佛法发展到这个层面之后，就与大众割裂了，失去了其发展的土壤，这一点就是佛教在印度消亡的根本原因，割裂了和大众的联系，让佛法成为了高高在上的东西，而不能真正普惠于大众。

再后来，当信奉伊斯兰教的外族打到印度，清洗了当时印度所有教派的寺院、学校，最后把玄奘大师在印度学习唯识论的寺院——那烂陀也拆掉了，从此佛教在印度一蹶不振。

婆罗门教改弦更张叫印度教，死而复活。

现在印度大概还有五百万的苦行僧，当然不是佛教的僧人，而是修行其它外道的沙门。

有一个学者写了一篇文章，认为印度就是做了一个最失败的文化输出，它输出了最伟大的佛教，但是佛教在它的本土却消灭了，这是非常失败的一个文化输出。

 

问题二：

为什么经文用“隐微术”，而不表达得更清晰直白？如能清晰表述，会救度更多人吧？

老师解答如下：

人道众生都是很刚强的，而且有各种各样的问题，所以经文有这样一句话：“汝意不可信，不可信汝意”，就是说你的想法都不要相信。

但是你说不相信就能不相信了吗？

显然不太可能！

在这样一个基础之上，如果我们很容易就能理解了经文的意思，我们很可能就不会珍惜，也就更加不会去行做，就会觉得：“这没啥啊，这没什么了不起的啊。”

这就相当于害了大家，如同世俗有这么一句话：“书非借而不能读也。”书不是你借的你就读不了，相信大家也有过这种感受。

 

这东西要是不着急还的话，反正我看不看也就这样了，就像买来的书往那儿一放，也就没了读的欲望。

阅读经文也是一样的，如果不经过自身的努力，真正的理解经文内在的含义，通达佛经内在的义理，你的珍惜都是有限的，而所谓珍惜能带来的利益更是有限的；如果轻易就明白了其中的道理，这就相当于把众生给坑了。

众生本来就是在迷惑当中，你却又一次坑了他，就像他好不容易从坑中爬出来，你又给他来了一脚，他又掉进了坑里。

这就是为什么要用隐微术把道理隐藏在其中的原因。

只要你用对方法并且肯努力付出，你一定能理解到底经文讲的是什么；你若不努力，就算得到了你也不会珍惜。

 

佛教的消亡是什么原因造成的？

狮子是百兽之王，它不会死于其他野兽的攻击，却可能会亡于它身上的虫子。

佛教亦是如此，如果内部没有败坏，从外面是不可能击垮它的。

以此类推，我们的修行也是这样：如果我们内心不想去改变，外部给你多大的压力和帮助都是无用的。

所以，佛教的存在和败坏，内部的原因才是首要的。就像我刚才说的佛教在印度为什么会消亡，究其原因是法相太微细了，和大众割裂了，这是佛教在印度消亡的根本原因，而不能怪外面的哪个教派和你意见不合，也不能怪谁把你给灭了。

 

问题三：

要是大家都成佛了，没有六道众生可度了怎么办？

老师解答如下：

没有了六道众生，还有净土众生啊！

阿弥陀佛成佛的时候，他的国土也是没有六道众生的。有众生就可以了，你可以选择净土成就，也可以选择秽土成就，所以就算没有了六道众生，你也可以去净土成就，这个不耽误你成佛的。

这些众生一旦修行到阿罗汉的境界，就可以送到其他佛国净土，由其他的佛陀来教导直到菩萨位，然后或者随其他佛菩萨继续深造。

这就相当于极乐世界是十方世界的一个孵化站。之前在群里说过一句话：“你们原来都是因为救度众生，才导致进入轮回，你们是迷路的菩萨！”

因为你要救度众生，却没有救好。

但是你要回归极乐，依然可以以你迷路之前的那个程度回归。

但这些问题，其实并不需要我们操心思维的，要相信佛菩萨有能力和智慧解决好这些问题的。