地藏菩萨是怎么救度众生的？观世音菩萨又是怎么救度众生的？《地藏经》和《普门品》说得非常清晰。

《地藏经》共有十三品，可能我们稍有迷惑，不容易找到，但是《普门品》全文很短，如果还找不到，就有点实在是没摸着门了。而《普门品》里以很大一块内容在不断的重复着菩萨救度众生的手段方法，这个方法就两个字：说法。

观世音菩萨救度众生的手段方法是说法，那么前文提到的解救诸苦、诸难、诸厄，这只是在我们危难之际帮一把拉一下，这种救度也是救度，只是更多陷在世间层面。

世间层面的救度终是有漏的，亦如我过去说，如果众生还在轮回里，这个救度就不是一个彻底的救度。

过去问过大家一个问题：为什么《地藏经》里地藏菩萨救度众生的数量有三个不同的数字？佛陀说的是最大的，观音看到的是次之的，而地藏菩萨自诉的数字是最小的？

因为佛是站在三乘合一的高度来看的，就算帮助众生获得一点点的利益、避免了短暂的痛苦，也算地藏菩萨救度众生；观世音菩萨看的是地藏菩萨救度众生到达了各获果证的位面，在观音菩萨看来把众生带到出轮回后，这才勉强算是救度了；而这对地藏菩萨而言不是他的目标，他的目标是一切众生都成佛，所以达到各悟本性、回归本体的高度，才勉强符合了地藏菩萨的标准。

他自诉的数字自然一定是最小的，因为他执的救度标准是最高的，并非是因为他谦虚。

如果在救度标准一致的前提下，地藏菩萨说的数字小于其他佛菩萨，数字不同，那么肯定有人在撒谎；如果没有人在撒谎，数字不同，绝对不是因为要表现地藏菩萨的谦虚：我少说一点，我不说那么多！希望各位明白这个意思。

不管是哪一组数字都是非常大的，那么他是怎么实现的这个救度效果？他到底是用什么样的手段真实的达到了救度众生的目的？答案还是这两个字——说法！

随后的三十二应身，就算我们看不懂什么是毗沙门身等等，“而为说法”这四个字最少重复了三十二遍，在《普门品》出现频率最高的就是“而为说法”这四个字，比“观世音菩萨”圣号出现的频率还要高很多。

所以就算没看懂别的，如此高密度出现的四个字各位当知道，这是佛陀慈悲了，担心我们看不懂所以一再地重复重复再重复。可就算这样，因为我们的心念不同，学佛的目的不同，还是把“而为说法”放到了可有可无的角落里。

换而言之，一切诸佛菩萨救度众生的唯一不变的手段方法就是说法，一切诸佛菩萨成长的动力也是为众生说法，只是说法的细节不同。

如地藏菩萨说法的细节方向是讲因果，如是因则如是果，你如果知道这样做的结果是不好的，就要避免再造作如此的业因，从而洗心革面断恶修善，这是地藏菩萨讲法的惯用的模式。

观世音菩萨说法的模式就有差别了，在《普门品》里鲜有提及，辅以《耳根圆通》我们马上就看得明白，当某某“境界现圆”，也就是当修行某个什么境界快圆满了、快要证悟了、就卡在那个瓶颈了，观世音菩萨显示对应的身相，为他宣讲对应的法义，从而帮助他从当下的境界解脱出来。

所以我们是否现圆了？是否我们卡在某个瓶颈无法突破了？

如果我们想聆听菩萨的说法，就要敦促自己精进修持，到达那个现圆的状态，菩萨为我讲法的机缘才算开启。

所以各位就知道，闻声救苦这不是菩萨的主要工作，也不是菩萨的工作重心，重心是在观察众生机缘，如果机缘成熟圆满了，要为其宣讲对应的法，帮助他解脱对应的境界。

《金刚经》中有一句非常神奇的话，“佛没有度众生！”。如果有人说佛度众生这也是谤佛了，为什么佛没有度众生呢？

是因为佛是指路者，真正走路的人还是众生自己，所以解脱的路不是佛替众生走的，怎么能说佛度了众生？同样的道理，佛没有度一个众生，所有得度的众生都是闻法后自度的。

这就像走路一样，有人指路，我们才能直取捷径，才能以最小的代价，最少的付出，最快的获得最大限度的受益，这就是学佛的意义所在。

佛作为过来人，给我们讲了众多的经验之谈，我们却把这些当成了膜拜的对象，上香供养，不肯看一眼、思维一下、学习模仿一丢丢，这就没理解佛陀说法的意义。

——节选人间天《普门品析》