【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于所知，知遍圆故，因知立解。】

这是识阴第四境界。

“还有这样的情况，有修行禅定的善男子他已经突破了行阴的诸般境界，已经成就了消亡生灭境界，在这个境界中没有生灭可言了，但是却和真实究竟的寂灭精纯殊妙不同，因为还没有真正的通达圆满。假设他对于知道的，会说这个是圆满的是普遍的，就因为这个知道而建立一种理解，这样一来知道的你能理解，不知道的是否就无法理解了呢？”

【十方草木，皆称有情，与人无异。草木为人，人死还成，十方草树。】

“他推广他的理解到了十方世界中的无情生命的草木上了，他不认为这些植物是无情众生，他认为这些植物是有情众生。佛教中说到的众生，是非常广泛的一个词：众多因缘和合而生。基于这个定义，桌子、杯子、乃至电脑都可以称为众生，只是他们没有神识，只能算是无情的器世界。他看那些植物，发现植物都有思想，他就说这些植物都是有情感的，都是有情众生，和人是相同的。草木死后成为人，人死后也就又跑回去当草木了。”

这个理论听起来好像是对，但是佛教中的众生在有情和无情之间，这是一个非常大的鸿沟。无情众生他虽然也有生命，也在生长，就像植物花草，但是他没有害怕的情绪，没有贪生怕死的念头。相反有情众生也有生理，有生命，但是比无情众生更多的偏重于有这个感情，会贪恋、会执着、会痛苦、会不舍、会害怕生死、会害怕痛苦、会担忧，这是无情众生不能具备的。正是因为有这样的情绪，才会有离苦得乐的念头，才会有愿有念，有主动的行做，有主观的意图，这是修行的基础，如果没有主观我们能做的部分，那么十方世界一切众生如草木同了。

有人说吃动物是给植物放生，吃植物是给动物放生。这个话听起来好像是这样的，但是实际上是混淆了有情众生和无情众生的概念。如果这样说，我们升起慈悲心，就应该什么都不吃，植物不能吃，动物更不能吃。升起慈悲心的人只能饿死了，因为植物和动物都当成有情众生去考虑看待，就哪个都不能吃了，除非吃点石头瓦块，但是石头上会不会附体无形众生呢？所以这个理论是比较滑稽的。