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佛说阿弥陀经析.62(是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作)

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【是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作。】

从凡夫地到佛果,在这漫长的距离中,如果没有地方安住决定会退失,就像《地藏经》里举了一个旅人的例子,足步深邃,但是遇到知识,替他背负重担,劝令牢脚,接引令出。这个“劝令牢脚”就是你要站稳了,你要把步子迈稳了,这个迈稳的步子就是一个化城。若继续扩展,这世间你看到的一切一切,没有一个不是佛陀欲令法音宣流变化而做、没有一个声音不是、没有一个物相不是、没有一个感受不是、没有一个人事物不是,我们要如何对待?如何看待?

所以但凡一个事物发生在我们身边,在我们的见闻觉知的范围内了,其实就是在给我们上课了,至于我们能在其中汲取什么养分,就要看各位自己的了。

《法华经•药草喻品》,说的是天上雨云密布,大雨普洽,而大地上的一切植物,都可以最大量地吸收这个雨水,大树吸收得最多,而那些小草就吸收得很少。不能说天雨有别,为树而丰,遇草而薄。吸收量的多少不取决于外在的雨水,而是取决于能吸收雨水的根器之小大,大树自然多吸收,小草就算很努力也可以吸收饱满,但是他的量决定不会如大树。

于是对一切学佛的同修而言,法雨普熏,遍茵十方,三界蒙受,毫无差别。而对其中能吸收的主体而言,根据个人根基,虽然吸收的量不同,但是都能恰到好处,这就很好了。

对同一事物,每个人的反应不同、做法不同、回馈不同,不是因为外在不同,而是内在有差别,这内在才是一切不同的根源。对佛陀来说一定是希望我们都毫无遮拦地回归佛性、安住常寂光中、得大快乐自在具足,但是因为我们的心量心态不同,导致了我是那个小草,我吸收很努力了,也就是那么一点点,我无法和大树去比拟。于是大树就是大菩萨,小树就是小菩萨。 

可是各位同修,我们过去是小草,未来还要做小草吗?过去我是凡夫,现在还是凡夫,未来还要做凡夫吗?过去生死轮回,现在还在轮回中,未来还要继续轮回吗?

过去烦恼纵横,现在烦恼不断,未来还要被烦恼绑架吗?过去没有亲闻佛法,现在只能道听途说,未来还要在传说里学习佛法吗?

任何一粒种子都有冲天的梦想,做人最失败的是被现实磨灭了理想,成为现实的走狗。对现实阿谀奉承,尽其所能地讨好它,可是它回馈给我们什么了?

王侯将相宁有种乎?于是天地不仁,以万物为刍狗。

我们学佛,要承认当下的不足和错误,但是却不可以放弃伟大的目标,不可以被摧残折磨就丢弃了正确的道路。一代又一代的历史昭然若揭的告诉我们,没有坚持就不会胜利,唐王汉武三皇五帝,哪一个是轻易放弃而成的?尧舜禹汤,哪一个又是戚戚小人?

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