【复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。】

能否忍得住这个扰？这个扰就是出现在这中间过程的，忍不住干扰，就会重置原先的设定，就会否定了前面的清净，也使得前面的清净没有效果，这效果被没忍住的扰代替。所以世界上的修行不缺少方法、不缺少果德、不缺少路径、不缺少方便、不缺少深邃境界、不缺少一切不可思议利益，缺少的是这个“我”能不能忍得住扰？ 

面对扰，你能否不跟随它起心动念？这就是不随境转，不被境转，能否不覆扰？就算干扰来了，我不会去主动地消灭他，不会去掩盖他，由他自己去我不动，随他自己跑我不跟。因为没有去跟，所以不会去覆盖，不会去起心动念扭转乃至抗衡，外在境界该是什么样，就是什么样，不需要我在其中动心起念。

若外在境界好了我欢喜，这是没定；外在坏了我烦恼，这是没戒；戒定都无，就自然没智慧了。若有智慧，若想有智慧，若是真有智慧？这上述内容完毕，就理解娑婆和极乐的差距，表现在外的可以非常多，但是内在的心念不同，才是根本源头，所以我们应该念佛、念法、念僧。

我们听到一个声音，就想起念佛法僧的心，如何实现？

这个你能听到的声音，若外寻就是尘杂混乱，若内觅就是自性起用。没有自性的分别跟随，这声音你如何能观察体会到？于是但凡你接触到的任何感受、任何人事物，没有一个不是自性起用，我们才对他们的出现有个见闻觉知；若是这些声音尘相都是自性起用，那么我何必跟随而上？你跟上，就失败了。你一跟上，就会用自性的能量去贴这个相，使得相更加坚固，也就更不容易破得掉。

所以在平时锻炼“转念一想”，这是非常必要的练习，看到一个人转念一想，这是人我相，这是分别；听到一个声音转念一想，这是物质震动，这是人我分别；遇到一个事物转念一想，这是人我分别，若没人我相，何来人事物的相？自然就一切相合成一相，诸相本是一相，这一相就是一真法、不二法、真如法、究竟法、圆满法、不坏法。 

锻炼自己不被尘相围困，这个做得到了，才能说随后的不被境转，这个做得到了，才能说随后的内容。

这些次第的问题是非常重要的，就像爬山，山石间有台阶，高低不同、多少不一、长短有别。随山势而走，遇山石而随形，一眼望去可以尽收眼底，但是脚下你的路还是要从当下开始，不会因为你看到了山顶，你的脚就马上到了山顶。走不到，看到了，也只是望望，若当自己看到了就是真实的，那么这就是妄妄了。

这理事圆融才是佛教里的唯一标准，道理多高妙都是其次，事上见真假，事上做不到，这道理很遗憾也是错误的。就算你把佛陀说的原话拿来，但是你自己做不到，这佛陀的原话就成了障碍，就成了诽谤佛陀。

如《金刚经》中佛陀说无一法可说，不是佛陀没有说法，而是佛陀没有说“定法”。若我们把佛陀的某句话当成定法，这就是在诽谤佛陀了。法会随缘而起用，因缘契合才是法能有效果的根本原因，若不强调因、不强调缘，只说法，这法是没有意义的，说来也是空洞无力。

这句经文思维明白了，知道自己应该和极乐众生一样，恒常升起念三宝之心行，并努力去这样做，这就是真的愿生极乐、真的愿和极乐诸圣做朋友、愿跟随阿弥陀佛修行了。如果能恒常地做到一心念佛，这便是决定往生无疑，一心念佛就是除这念佛一念别无他念，这个境界若做得到，再精进就是念佛三昧、普等三昧了。

为什么是念三宝的心，而经文里却强调是一心念佛呢？其实“佛法僧”这是佛的一体三面，我们现在很多人的念佛方法是在念僧，什么意思呢？就是我们内心里起了一个相，一个阿弥陀佛的样子，或者一个极乐的样子，莲花的样子，或者一个菩萨的样子，这但凡的相都是一个僧相，就是展现给我们的，很容易让我们看得到的。

所以当我们念佛，看到的阿弥陀佛，你要晓得这个时候的佛，其实是僧相，而非是法相，更非是佛相。

正是因为这三宝是佛的一体三面，我们最容易入手的就是僧相这一面，于是我们持名念佛，很多人做的就是念比丘僧的这个佛，而非是念成就诸佛法相的这个佛，更非是在念一切佛的佛性。

正是因为佛性不好理解，法性不好理解，这佛相和法相，我们不得下手，没有一个地方攀附着力，所以我们还是在用僧相做敲门砖，去做撬棍，但还是要知道，这只是僧相的念佛，不是究竟的念佛，只是这样更容易做，这是佛菩萨慈悲我们，给我们的一个能着力的修行手段罢了。