同修：想请问各位，该如何把《金刚经》和《心经》里提到的“空”，与十方法界的诸仏菩萨和众生接洽到一起呢？

我个人理解，诸仏菩萨是存在的，六道轮回都是虚空的幻境，当众生到达“空”的境界，也就是仏了。修习仏法的过程是一个自我觉醒的过程。可怎样把“空”与我们修习过程中的种种方式接洽起来呢？供奉仏菩萨就是供奉空性的自己？布施众生也是在布施自己？救度众生也是在救度自己？

我卡在接洽这个环节了，很疑惑。

请老师和各位师兄指教！

 

老师：简略说说这个问题。

这个问题的核心部分是怎么把经文里提及的“空”与仏菩萨及众生接洽一起，后面强调了怎么思维的，确实努力其中了。

这个问题有两个回复模式：要么就问题开解，要么就答案开解。如果就答案开解，会呈现与问题背离的情形；就问题开解，又可能会和后续的答案有背离，这样就不好在一个回复里都照顾到。

先以问题来说。

经文里提及的“空”，这是一个非常泛泛的话题。

《金刚经》中的须菩提尊者是解空第一的大弟子，他理解的空与仏知道他理解的空，这是《金刚经》里空的门槛所在。

《心经》是观音菩萨给舍利弗讲，都是应对大阿罗汉做的开解。舍利弗尊者是智慧第一的大阿罗汉，是长老中的排头，他理解的空恐怕较须菩提有过之，我们后人对他们掌握的空，虽有了解，却很难体会。阿罗汉已经脚不沾地了，过河、渡海，水都要分开让出路的，这事在其他教派里或许可以当成神话，唯独在仏教里不能当成神话。因为，仏教有不妄语的基础戒律，为了仏法流传是可以各种方便，但没有必要捏造这类内容博人眼球。

空是什么？是真空妙有，强调了有，强调了能转化的基础状态，并不是普遍理解的那种什么都没有。体相用都没有，这是无。

空是能转化为各种有的，只是待转化而未转化、可转化而没转化。就像电，可以用在手机、空调、电磁炉上，这些具体电器把电的空转化为具象的有，呈现了体相用。

在体相用的角度来说，空性是体，空的转化是相，最后借由具象内容把空转化为用。就像烧陶，直接说这个陶是空的，这需要两段路的进程，一段路肯定不够用：先要借由对陶的观察，发现是水、是泥、是火、是人，种种因缘和合之下形成的具体物件，这个物件就是那个心如工画师。你想做个陶，知道怎么做了，就可以做个碗，做个缸，做个杯子，做个什么东西。

而做成碗了，这一堆陶土烧灼之后，形成的物件附带了心之所念：“我想做成碗，所以我才这样做；我想做个能盛装的、有底的、敞口的、有一定深度的，又不用太大的。”如此众多的心念、要求、规范下，借由泥土烧灼，不管是用什么方法，最后做出碗来，实现了设定功能。

如果我想盛装羹汤，需要个盆；如果喝水，还得捏个把手，避免烫手。种种因缘之下呈现了具体的作用，而促成这个作用的先决条件——水啊、土啊、泥啊、人啊、工艺啊、火啊、木头啊等等，此时还是具体的相，还有具体的功用。

但稍微深入，什么是火？怎么解释火？能弄两斤来吗？参与其中的水、泥土、木头、人等等都是无常属性。这时借由无常属性，摆脱具体功用的束缚，再进一步导到空相中了。

空相，是进入空性的前瞻，如果相不能破，空性就够不着。因此，从体相用的角度来说，破用这是最基础的手法，可以用无常观、可以用因果观、可以用微观宏观来破解我们对用的固化执念，然后升级推演，破相。就像虚云长老在高旻寺打禅七，期间口渴，禅合子给他倒水，两个人没配合好，热水洒到虚云长老的手上，一吃痛，杯子落地摔碎了，借此大悟。怎么悟的？可以是体相用的倒推：茶杯装水，茶杯碎了，作为茶杯的这个用破了，随即茶杯的相破了，随即聚合而成的茶杯变成一堆破瓦片了，回归了空的本性，也碎了各种各样的执念。于后，热水烫手，吃痛撒手，也是一组摔茶杯的过程。

从其最外围具体功用的破坏，回溯到聚合这个作用的相，由这个过程再推导，这些组合的基础元素也回归空性，如人、如众生、如仏、如世界、如轮回、如生死、如执念、如贪爱、如嗔怪。

同理，这个小我的生死色身体现了一些具体功用：肌肉服务于此，胃肠服务于此，头脑神经服务于此，皮肤骨骼服务于此，全身所有种种合力之下才形成这一堆堆具体的作用。肌肉骨骼这些基础元素又是坚固稳定的吗？各种细胞不断更新代谢着，哪一刻是你？哪一刻算真实呢？

色身如此，思维如此，神识如此，心即幻生，亦是幻灭。说幻，是体相用的不真，如《金刚经》后面偈那样，“如露如电”，说没有，不对；说有，又刹那生灭，所以还不对。

就像如来一样，说来了，却像来了；说没来，却像来了。无所从来，也没有所谓的去，是如来。是三车喻里的大白牛车，其疾如飞，车里面却安置丹枕，在飞奔的车里放个睡觉的枕头，这是如来。你说他睡觉了，但车还在奔走，你说他奔走，他却睡着。睡的那个是本性，是空性；走的那个是色身，是执念。

这就是一种修行，就像般舟，就像行走于云端，丝滑游动的，身在行走，心在哪里呢？心不知道在哪里，是无处安放，是无所住；但心放在什么地方，有所住，又是非住，毕竟所住者，虚幻也。故种种所谓住，不过是执念上的有住，而所住者，也是空性使然，终究还是无所住，这就是“应无所住而生其心”。

为什么无所住还要生其心呢？如果悟了无所住，悟了空性，而不以某些方便做缆绳，这个修行人就会进入顽空冥空的错误境界里。什么都是空性使然，你还能做什么？什么都做不了！什么心都起不来，这人就废了，因为他也不可能继续修行，继续探索真相了。

所以，走到空性不是到真相尽头，就算把八识弄空了，还有三个如来藏，更为隐秘微细的三个识，对所谓真相的理解还是一知半解。

入空性，在如来藏面前渣渣而已，但契入空性，那就了不得了，世间所有，不过尔尔；世界所有，不过尔尔。什么三界修心、八十八品见惑、八十一品思惑，用空性都可以解决，但这不是终点。

所以，阿罗汉可以看心守意，可以常住不灭，可以不入生死，但他们要死死看住心，杂妄不生，不投寄对应的生死模式，自然也就不会招感生死；可对仏来说，这都是有毛病。有大德说阿罗汉是外道，当然按这个角度来看，确实外道了些。

仏与菩萨出现世间，救度众生最直接的手段：你有所迷、有所障、有所执，破了就完了，破净了，一尘不染，就一念不生，这就OK了。这路子一直是法界里最主力的解脱路线，直到十劫前极乐横空出世，才有了另外一条方便路。没有极乐之前，一直是寻空奔空的路子，走不了空，修行就没戏；空大发了，空顽固了，空痴呆了，又剧终了。这路就挺难的，稍微偏一点点很可是万劫不复。

为什么人寿两万岁及以上时好修空？遮蔽少，就像清灵灵的泉水一样，稍微点拨，都很容易出成绩。而两万岁以下了，劫浊开始，到五浊最深处，内外的遮蔽越发严重，那种轻微点拨都不好使了，拿电棒都没有用了。

古人说：“智慧出，有大伪；大道废，有仁义；国家昏乱，有忠臣；六亲不和，有慈孝。”就像现在倡导一些见义勇为、好人好事，像大火的烧烤城市因为没有偷秤的、诚信经营，被热捧了，这都很狗血。诚信经营就是最正常的，怎么变成被追捧、表扬了呢？本来就应该这样，但却失去了本貌。越表扬诚信经营，也就说明有越多偷奸耍滑的存在，我们越强调修行的种种，也就越说明我们背离了本貌。

这个寻空奔空的路子在五浊依然发挥效力。法无我，不生不灭，随时都好使，都可以有用，但能契合者就越来越少。此世界在减劫中，是所有状态急转直下的，越发展越差劲的，越发展越颓废，不断招感更颓废的，再生点颓二代、废三代，如此下来，这修行路说断就断。

很多菩萨慈悲我们，投生而来，领披法脉，他的主要任务是要把法脉传递下去的，并不是告诉你要怎么修行的，并不是告诉你要怎么模仿、如何效仿，最后如何成就的。我们很多时候把这些菩萨当成当世成就的普通人了，误会了，以为自己也有资格如他们那样，这就很坑了。

如此反推：那些衣钵传人，等他们披挂上阵后，等他们熄灯灭度后，人家身世曝光了才知道。我们虽然也可能有那样的机会，但可能没有他们那样的菩提愿，没有他们垂于此世的强烈动力，自然人家回归、我们轮回。

差哪里啊？人家上这来演戏了，拿了脚本，从某一刻开始，步步清明，句句了然；我们呢？不知道要干啥，不知道要怎么做，不明白为什么要这样那样做，差距不是一星半点儿！

人家累生累世各种积攒，而集中怒放在这一场表演中，是厚积薄发了。我们呢，过去没厚积，现在也薄发不得；现在开始厚积，不知道什么时候能薄发。

想借此空法利益大众，需要契入大众的根性，从而引领大众进入空性中。但受众根性不好，能满足标准的就非常少，要么降低分数线，要么就只能看着门可罗雀，一身绝学绝了学。

众生到空，还不是仏，这只能是禅宗解释的相似仏，不是究竟的如来、仏陀，这个误会要解除，这是伴随禅宗一路到死，还会有拥趸相信的错误认知。不是入空就成仏了，没那么便宜的事；不是开悟了就成仏了，没那么简单。就像有的人说，去极乐就成仏了，看看《观经》，哪那么容易简单，过程也一大堆，就算去极乐了，修行的步骤次第差一个都不好使，还得一步一个脚印前进。

因为这种误会没解除，有一种幻想或者错觉，或者侥幸，觉得这一步如果修到空了万事大吉，是一劳永逸的事，所以就很迷人、很吸引人、很蛊惑人。

如白天提到的忏悔，“悔”是自我层面可以做的，“忏”需要获取谅解，就不是单方面可以完成的。一个忏悔尚且不是单方面的事，闷头只修自己：“所有众生都是我自性众生，所以度了自己，也就度尽了自性众生。”这就太迷人、迷惑人了。

因此，那种唯一源头的回归不是真相，是方便的真相，可以借此解答一些困惑，借此找到许多合理的解释，但你看着合理，并不一定真合理。合理，是合乎真理、合乎真相，但我们也应知道：所谓真理和真相是区域很宽泛的范畴。越靠近究竟实相，贴合这样的道理，掌握的真相自然就越真相。

真相也好，真理也好，对我们而言，都是进行时，起码短时间内是走不到尽头、站不到山巅、达不到无极的。

 

拉拉杂杂，说得有点多，还跑题，各位担待吧！

可能有不少内容已经回复了你的疑惑，若有不清晰的可以再聊。

法之为法，应满足上下二契：上契诸仏菩萨的妙义法理，下契受众的根基状态。

若想寻求一条通达展现法之恢弘的大路，上窥仏心，下揽众愿，二者衔接一处，可得如愿。若只持自身之愿，所谓弘法，也仅是圆满自身执念，非为法来，非为众来。

因此，法无我，合则显，分则灭。上合仏心，是合法，下合众念，是合理。

若人有所执法而行布施，如人行暗处，非为法来，非为众来，只为顽固执念来，是人行愚痴，所执之空，亦是顽空，顽固地执着所谓的空法，与“法无我”严重脱节。

因此，若想弘法，应知众念，观众根基，寻法圆满之、酬答之，而不可执我所执法以弘布，这是如盲引盲。

百千万语，一时方止，如水涛涛，不恃有我。

 

人间天于幻海迷局

2023.7.6