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《法华经》略说【324】| 安乐行品(27)

  • 《法华经》略说【324】| 安乐行品(27)

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【于诸如来起慈父想】

“对于诸位如来,应该升起如面对慈父的心态。”

这是“安乐行”的四个态度之二。这个心态或许说说是容易的,但想扎实升起是很难的,如当下的学仏氛围里,有一种拼老师的毛病:我老师是某某某,我随他学仏,我皈依在某个名山古刹。说时很骄傲、很自豪、很洋气,殊不知是一种病。

我们每提起释迦仏,或有众多提法、叫法,但有一个无法绕开的称谓叫做:南无本师释迦牟尼仏。本师是根本的教师,最根本的老师,这是只有仏教才有的一种称谓,其他教派的教主可不满足安置于老师的位置,仏教却不那样,一直保留着这个称谓。

每当这称谓响起,我们是否深刻、清晰、准确理解自己的身份地位?你是一个学仏人,你是一个遵循释迦仏教法为根本的学仏人,你是一个受释迦仏招感在娑婆恶世的学仏人,你是一个在释迦仏法运里学习仏法的人。我们是否能清晰准确地意识到:自己的根本老师就是释迦仏!不管当下、眼前皈依了哪一位,不管未来以后追随了什么教法,不管在随后五十六亿年里我们有什么缘份关联,从承认自己学仏的那一刹那,我们和三千年前那尊行走于古印度的大觉者就是师徒关系。但是徒弟不肖,时光隔绝三千年,不见、不闻、不知老师种种,只能在残留典籍里寻那蛛丝马迹的温暖指引。

可能,很多学仏人连这种心境都没有,把本师丢到九霄云外,自己学了这个那个,执念了这个那个,也不知道老师到底和自己说了什么,不知道老师到底怎么想的、怎么做的,我们算是合格的学生吗?

在众多经文里有提过,仏陀不承认什么样的人为学生,就是自己没有做到应尽职责义务,丢失了作为学生的身份。这种敞开式的教学,只要你自己承认学仏、承认要遵守释迦仏的教诲,仏陀就可以接纳你,但你若做不好,自弃了此身份,就类似你在一个学校被开除了,你出去还说是这个学校的学生,可你根本没有资格享用对应待遇,这个学校的公用资源没有任何是对你敞开的,你说得再欢、再真、再像那么回事,你享受不到这个学校的支撑,除了坑蒙拐骗、丢学校的脸,没有达到这个学校对学生的任何要求,那么自称是彼学生就不合适。

仏教名头大,三千年来风雨飘摇,随便什么歪头瘪棒都可以给自己个大师名头,为了增添自己的身份地位,依附在仏教里、抽取些教义装潢门面,这也很常见。若你是这个学校的学生,你就应该知道与学校对应的东西。比如,若你们在随本“普门救度系统”学习,就应该知道这个系统到底都有什么,都应该怎么做,若这些都不知道,说自己在这学仏,也就等于是自封了一个身份,其实却没有做到合格学生的本分。这样来说,我们称念本师圣号是否有愧?不知道仏陀到底说了什么、讲了什么,不知道仏法是啥,这算啥学生?算合格学生吗?

或许仏法在千万人眼里有千万种样子,但在三千年前的古印度,就只有一种样子。虽然世间磨灭了种种痕迹,侵蚀了鬼斧神工的容颜,如那种时代久远的石刻雕像仅存些曾经存在过的痕迹,后人千万种描摹也很难知晓彼时彼刻是什么样子。所以,要读经!在能追溯的、更为原始的经典资料里,或许还有一丝残存的气息,那是来自本师本来的样子。

古人说:“世间好话仏说尽。”所有能让大众更好的话,本师都在三千年前说过了。可我们的生活是否还是一团乱麻、一片乱糟糟、一堆堆的云山雾罩?仏说的好话我们好好听了吗?连做个好学生都难,这句经文提到要对待诸如来如慈父一样,我们怎么升起这样的心念呢?就算父子的关系不那么亲密,起码也是本家的事,是一个屋檐下的事,是同一片瓦下的事,我们做好准备当仏的亲子了吗?恐怕在众多学仏人中,难有一二敢承认自己是仏的亲子,自然也就很少敢接这个话茬——对如来如慈父。但若对诸如来,又是另一番境界了,对一尊仏若升不起慈父想,就无法对诸如来升起慈父想。

之前,有人问了一个问题:为什么释迦仏不说“你们称念我的圣号有什么什么利益功德”?其实这个问题就是一个身份地位没有置换的结果。若把自己安置于亲子或者合格学生的地位,我们需要称念释迦仏圣号吗?他所有的一切,我们都可以心安理得地享用,就算你不念,他也会努力输出、各种给予,怕你吃不消、接不住,这是亲老师和亲学生的关系,这是亲爹和亲儿子的关系。我们学仏,没有把自己安置在这个位置,自然无法领受这等温暖和期望。

若做仏的孩子,一家的事,哪分什么彼此?释迦仏示现涅槃,把娑婆交给地藏菩萨,让他在弥勒菩萨出现以前负责教化这娑婆,地藏菩萨怎么说的?“你别担心!”其他菩萨怎么说的?“念念拥护,我毕是形。”这才是仏的亲子、亲徒应有的态度和格局。仏教兴盛,我高兴;仏教衰弱,我哀;仏教需要我做什么,那就去做什么,这是一家人应有的本分之感。

仏需要我们做什么?是建设多宏大的寺庙道场吗?是树立多少名词学问?还是装裱贴画多少圣像?这些都是末端的问题。若你是亲子,你应该考虑仏教如何延续的问题,应该考虑怎么能让仏教的光明照亮温暖更多人众,让仏的指导真实帮助到他们,把仏的意志更好地传续播撒,让更多人众沐浴其间、获利其中、解脱其上。

“世间好话仏说尽”,就是不知道仏要让自己干什么,这状态就暂时不合格。仏出现于世的根本目的是帮助一切众生成仏,我们在这个根本目标前能做什么?一部分是承接教诲、砥砺前行、勇往直前、排除万难,用自己的努力达到仏既定的目标,如龙女那样。这事我们做不了,因为从释迦仏示现涅槃到弥勒菩萨出世这中间的五十六亿七千六百万年之间,不会有任何一个人再以仏身示现在这个娑婆。如果有人喊::“我要在这期间做仏!”这货就是个坑。因为,他若做到了,就代表释迦仏根本没有能力预见五十六亿年后的事,没有预见这个货横空出世,仏就不可能具备无上智慧,不可能有一切种智,余下其他的种种智、种种预见、种种境界、种种能力、种种教诲就必然要打上一个问号:这些是否就是吹牛?所以,这货是坑。这种言辞说法,连一个略有仏教基础信心的人都不会说出口的,但这种坑货很能蛊惑人。

若是仏的亲弟子、亲儿子,砸仏招牌的事能干得出来吗?这是以所谓学仏来坑害仏教,这种人少吗?仏教的发展趋势往往被这类人影响,走着走着就走出了“三武一宗”的结果,被连根拔起。仏教能活到现在已经是命大了,现在的仏教经不起那样的折腾了,再折腾几番也就不用延续了。

趁着法运还在,趁着仏的光明温暖还在,趁着解脱的机缘还在,末世时的仏弟子、仏亲子应该考虑如何把这些更好地领受。另一部分人会考虑:如何借此将学仏的种子播撒开,让利益更大、更深远些。

这是在绍隆仏种,这是在法音宣流。

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