【满中夜叉、罗刹，欲来恼人】

经文里用这个“满中”来说，实在是太地道、太真实、也太隐晦了。

我们就在这整个世界都充满恶念的环境里，而这恶念又都不是别人无辜施加给我们的，这些恶念最初也都是我自己释放的，我们能去责怪哪一个呢？

亦如菩萨能责怪哪个众生愚痴呢？

如果菩萨责怪众生愚痴，那等同于菩萨愚痴，所以菩萨不责怪众生愚痴，佛也不会责怪众生愚痴。

但我们却在责怪众生愚痴，等同于我们自己的愚痴没买单，看到别人不买单，五十步笑百步而已。

 

所以，整个世界“满中夜叉、罗刹”，并非是外在的世界太恶浊，而是说我自己太恶浊。

共业招感，你跑到了一个全是夜叉、罗刹的环境里，你能好到哪里去？

你若真的好啊，没有和夜叉、罗刹业力相同，真能招感到那样的环境？

乃至想和夜叉擦肩而过都不可得，怎么可能满中夜叉，而我一个人独是清净圆满呢？

当这句经文铺陈开来，当我们还以为自己是一个好饼的时候，这个“满中”二字挖进去就会发现：我也不是一个好饼啊！

他们来恼害我，等同于我过去就曾经恼害了他们，这因果之下一思维就会发现：任何事情都没有无缘无故的。

当我们在想夜叉好坏好坏，罗刹好坏好坏，饿鬼好坏好坏，想一想自己不坏吗？这一想，哪里有那么多的分别啊？还怎么能有那么肆意的傲慢呢？

我们都在轮回里，不管过去有过什么样的关系，最后想彻底解决，就要互相帮助、同出轮回，都明白道理了，一片云彩就散开了，再多的厄逆也会化开不见了。

 

哲学解决不了的命题，就是这个所谓“我”的问题，我到底是谁？哪里来？哪里去？

佛法想学明白，这个“我是谁”的问题就必须要去解决，或是理论上学明白，或是事实上获得验证。

理论上明白了我是谁，这是开悟；事实上证实我是谁，就是证果了。

这不同于修本尊，那是有人会告诉你的本尊是谁，你念他的咒吧，这从理事上帮助并不大，就像世尊说：这层虚空法界的法身佛是毗卢遮那佛，理论上知道了，和事实上证得了又能一样吗？

所谓理论上知道，也多是道听途说，而非是自己参悟的结果。

如果你参与到这层高度，找到自己的法身来自于毗卢遮那佛，这没什么错，但是我们做得到吗？

这就又说到理事互相做基础、互相推进的事情了。

没那么高的证量，也不可能有太高的参悟；同样没有对应高度的参悟，也不可能有对应高度的证量。 

把“我”和众生的关系理顺了，再来说恼害就简单容易了。

 

佛陀慈悲大众，佛陀和大菩萨的心戒在伤害部分上，要求不要恼害众生。

恼害分两层，“恼”是烦恼，是动词或者被动词，我使众生烦恼了，众生被我烦恼了；“害”是伤害，我使众生受伤害了，或者我伤害众生了。

佛连让众生烦恼都舍不得，怎么可能伤害众生？

相比之下，我们没那么高的智慧，也没那么彻底的觉悟，没有那么好的修为，众生烦恼我了，我没忍住也去烦恼他，导致他又来烦恼我，于是火上浇油就成了地狱的油锅、热铁、烊铜。

众生来伤害我了，我没挺住、没想明白，也反抗对抗了，于是刀来剑往，就成了地狱的刀山、剑树、飞刀、铁斧，不仅成功地把众生送到地狱去了，也预定了自己的地狱门票，所以到底是谁在伤害谁？谁在恼害谁？

 

最后的答案是：自己伤害自己，自己恼害自己。

因为施加的一切恶念，终究会反馈到自己身上，所以你不要做一个恶人，过去是，现在就要改；现在不改，未来就要在地狱改了，那又何必呢？

恶性众生来恼害世人，他们也是业力使然，如鬼王说自己眷属游行世间，因为业力的缘故多恶少善。

这个善恶就不仅仅是做个样子、装个门面那么简单了，你得走心才行；不走心的善行都是假模假式糊弄鬼呢。

就算不会走心，那些形式你也得捧着；什么时候知道走心为上了，懂得走心了，所谓的形式就知道要如何拿捏了。

 

我们也扪心自问，想一想：

是否自己恼害了他人？

是否自己正在恼害他人？

是否自己以为这样是正确的，却在以爱的形式在恼害他人？

我一般时候不在群里说话，因为我觉得大家有各自的生活，你们在晚上抽一个半小时看这些就很不容易了，还要在平时也关注着就太难为了。

我们学佛来的，不是网虫、手机党的培训基地。

所以，我尽量不说话，乃至没有意义的话题不参与，因为不想这些信息太多，让某些同修生烦恼心。

同样，在晚上十点就不回答问题了，但不一定就下线，只是不想再占用各位休息的时间罢了。

可能我做得还不够好，还需要在这恬不知耻地自粉一下。

 

正是因为不希望各位烦恼，或者是因为学佛而产生更多的烦恼，或者是通过这样的网络形式产生学佛的烦恼，毕竟智慧不够，无法那么圆满，若有叨扰处还请原谅。

我们对周遭的一切众生也当如此：

若有伤害处，哪怕是我无意的恼害，我都愿意忏悔，并希望自己能更好一点，避免以后再出现这样的局面。

所以，满中的夜叉、罗刹来恼害我们，我们当想一想是哪里出了问题，使自己陷入这样局面？

如果把我和众生的关系真切地理顺，就等同于在称念观世音菩萨圣号，也就等同于解除了这些厄难了。