菩萨全称菩提萨埵。

菩提是觉悟、觉醒。

觉，可以是动词，也可以当成名词：

当成动词就含有了过程描述，当成名词就是结果状态描述了，很多人把菩提当成名词，若当成动词就会另有感触了。

萨埵是有情的意思。

菩提萨埵直接含义就是觉悟有情，因为没有主语，所以是谁觉悟啊？是有情众生觉悟，还是能去觉悟有情众生的那个人呢？

这就引申出菩萨广义和狭义的不同。

广义菩萨就是能觉悟的有情众生，你只要能达到自我觉悟就可以叫做广义的菩萨，这是泛泛说；狭义菩萨就是能令有情众生觉悟，能做到觉他的是狭义菩萨。

菩萨这个词出现的范围非常宽泛，又有泛指和特指的不同，《地藏经》中如果没有特别指出是其他菩萨，一般都用菩萨指代地藏菩萨，《普门品》中也多是特指观世音菩萨。

如果没有在特指的环境，只说菩萨这是泛指，就是指代所有能叫做菩萨的觉者，也自然可以包括上面提到的广义菩萨和狭义菩萨。

佛教里提到的佛、菩萨、罗汉等等，都类似于职务，是一种泛称，比如张经理、王经理，加上姓氏是用以区别和特指就是这个姓氏的经理，如果不加姓氏而在特指环境；比如某单位只有一个经理，不管姓什么，即使没称呼姓氏，都是有针对这一位经理，如果出了这个单位门了，称呼经理就可能泛指了。

佛、菩萨、罗汉也等同于这样，称呼菩萨要看在什么环境、什么场合，就要界定是特指、还是泛指，是广义、或是狭义，这很方便我们理解经文说的是谁、提的是谁、讲的是谁了。

觉有情，广义是能觉悟的有情众生；狭义是能觉悟众生，这就深入到佛的觉是自觉、觉他、觉行圆满。

广义菩萨是自觉，狭义菩萨是觉他，纯粹意义上的佛是两种觉都能做到极致圆满。

流浪在生死轮回中的我们到底是什么呢？

或者我们会说出一大堆的原因来，如果抛弃这个色身虚妄不提，可能原因中很多就不成立了；如果再刨除心念的虚妄不实，可能这些原因又要消减；如果再把无常也纳入其中，把不符合无常的原因都刨除在外，我们到底轮回生死是为什么呢？

其实就是为了觉悟、为了圆满罢了！

如刚刚提到自觉觉他、觉行圆满，佛就是能圆满觉他和自觉的圣者，而一切暂时不成就为佛的众生，都是在圆满自我的道路上，只是暂时没到站，还在路上赶路罢了。

生死、轮回、痛苦、烦恼、快乐等等一切一切，都是为了觉悟、为了圆满！

这句怎么理解呢？

我们要觉悟什么、要圆满什么？

从觉的最低处说，自我觉悟就是从虚妄颠倒的幻相里醒来，如《楞严经》中非常有趣的提法：你知道自己迷了，就已经是觉了；知道有妄了，就已经见真了。

只是这种觉太宽泛，我们不好拿捏。

佛教要研究的就是宇宙人生的真相，因为我们能力有限，所以宇宙就是我们能触及的轮转范围，人生就是自我生死链条能触及到的生命形态。

自觉到圆满状态就是能了知宇宙的真相，也能知道一切生命的真相。

能知道一切生命的投生原因，能抑制不发就是阿罗汉了；但阿罗汉不能达到真正完全了知一切生命的真相，菩萨也做不到，只有佛能完全兼顾。

阿罗汉是要解决自我的生死问题，可以称为广义菩萨；而狭义菩萨就是要落实如何救度众生、帮助众生并从中觉悟，所以菩萨就要了知超越自己份内之事。

比如，我是一个人，如果想帮助鬼道众生，我就要理解鬼道是一种什么样的存在；如果我不能理解鬼道众生的真实状态，我也不能帮助鬼道众生得到解脱。

大乘的菩萨要扩大学习范围，而不能拘泥于自己那一亩三分地！