【贡高求名，虚显雅步，以为荣冀，望人供养。】

“不好好修行，不去研究戒律，不去学习经教，但是却喜欢贡高，喜欢名望，为了贪求这些往往要摆出一个高雅的走路姿势，希望有人能来供养。”

贡高，当接受到的待遇超越了他应该承受的范围，这个部分就可以叫做贡高了。常常听到贡高我慢，就是接受到了超越自己应该承受的待遇了，这里面就已经有了我慢，为什么？一个修行人应该自己酬量自己的能力，而根据这个来接受布施供养。如果超越了自己应该承受的范围，就是过越了自己的境界，如果还愿意承受这个高水平的待遇，而自己还在低水平的状态中，这一个接受就显示出我慢来了。       

《弟子规》里有一句“衣贵洁，不贵华，上循份，下称家。”就像穿衣服，你也要穿适合自己身份的，适合自己家境的，而不应该徒求浮华。当我们穿了一身名牌的时候，就要思维思维，我是否适合这身行头？这个意思大家思维，僧人出家乞讨的时候，都应该按自己的饭量大小，拿适合自己的钵去讨饭，这个就是酬量自己的力量。

我们在平常也应该这样去思维:我是什么样的？在《楞严经》五十阴魔中常常有这样的词“不自忖量”，你自己不掂量掂量自己，就是这样的一句话。古人说：知人者智，自知者明。知道别人可以说是有智慧的，但是能知道自己，才是真正明白人。也就是说，别人再怎么好，那是别人的事情，而自己到底是什么样，一定要清楚。但是现在很奇怪的事情，宣化上人也常常说：好些人真奇怪啊，没吃两天素，没读几部经，没念几句佛，就说自己成佛了，哪里有那么容易的事情？学佛很容易，那是应该把眼光放在脚下，我们能在平常的修持中见到点滴利益和改变。而学得很难，就是把眼睛放得太高了，而脚下什么都看不到，连滚带爬也走不利索。

佛教要研究的不是多高深的东西，认识自己，明白自己，就齐全了。学佛的过程，就是一个不断认识自己的过程。用个什么样的心态？要用平和的，淡然的心态去面对周遭，就像电影演得再好，作为评论来说，就一定要站在更高的高度去看，而不能完全陷入在剧情里，那是做不了评论的。所以我们也是自己生活的评论员，看着自己参与其中叫苦不迭，又懂得这个我终究要舍弃的，要回归那个我的。

求名，贪求盛名。名望，名就是被广泛知道，望就是被广泛推崇。你能被人知道，才可以被人推崇，如果你不被人知道，当然也就不会让人推选的。就像我在上学的时候，我们数学老师是人大代表，一搞选举代表他就很有优势，因为学生多。而有的人我们都没听过，自然不会去选择他了，所以这个名望先以名为导。

虚，是假乎乎地做个样子，就是做个假的样子来，显示给大众，显示他走出高雅的步伐。这一走一坐，在佛教里可以有三千威仪来，于是显示虚假的这个雅步，其实就是想显示自己的威仪，就像自己不吃人间烟火一样。为什么要这样做？就是希望有人能供养他，所以这个行做的目的很清晰，手段很明确，那么供养这是很重要的事情，在供养中，出家人得以活命，得到需要的生活物资。而在家人，在供养中，种下福田，种下佛种子，这是很好的事情。供养以需为度，也就是对方真得需要，这个供养是可以的。如果对方不需要，非要硬给，这就不能算是供养。而如果对方硬要，勉强给，这也不能叫做供养。硬给，这是攀援，硬要，这是贪。