【阿难。此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心，功用纯熟。名为四禅。】

“阿难，这四胜流，是一切世间的种种苦乐境界都不能动摇的。就算世界毁灭了，三灾也涉及不到这四禅天，所以到了这层天是绝对安全的。就算修行很好到了三禅天，还会被劫灾风灾摧毁，所以四禅天相比之下的天，算是最安全的了，苦不能动了。在修行中，定力很深，寿命最少一百二十五大劫，实在是世间种种皆看遍，无外乎过眼云烟。连个求乐的心都渐渐没有了，再说有一个什么大快乐去告诉他，他们也不动摇，不信这些广告了。

虽然不是真的无为，不是真的安住于不动地，还有一个有所得的心，只是用地修行的功夫很好，境界如斯罢了，这四层天就叫做四禅天了。

无为这个词不好理解，什么叫做无为呢？

就是没有办法去施加什么在上面，就像张嘴咬天一样，怎么咬都咬不到，这是没有办法施加影响在上面，因为懂得了这个主体是没有办法施加影响的，所以也就没有所谓的，我要怎么去做才能成就这个事情。

实话说，这部分我们用言语文字根本无法描述完整。《金刚经》中佛陀多次告诉须菩提尊者：佛于燃灯佛所实在无有少法可得，于成就无上正等正觉。为什么说好多次？这个没有所得，就是真的得了，因为这个自性就是无以复加的，没有什么东西、没有什么手段，能够去对自性施加影响和干扰，于是在自性上，就如《心经》里说到：是不增加也没减少，是不生也没死，是不干净也不埋汰的。

于是没有丢，自然不能说：我找到自性了。如果说找到自性，那么就是你过去丢过了，但是他就在那如如不动，没有丢过一刻啊；又不能说得，因为自性里什么都具足，你说得，那就是说自性是不圆满的，还得靠外在的什么去补充才可以圆满，于是这个得字、这个回、这个返等等所有的名词，不管怎么用都不对。

这就是自性的状态，无为就是针对自性而言的。

道家也说无为，天地不仁以万物为刍狗，他们认为天地不动，我们都要遵循天地的道，然后才可以在其中有点成就，不然就会被天地玩得团团转。遵循天地的道是：人法地、地法天、天法道、道法自然。就是人要和自然学习，这个等式，很容易理解。

佛教说到的无为可不是这样的，不是遵循外在的规则，自己在其中不去做什么，而是这个自性真的没有什么东西能够施加在上面。我们常常说：自性就像镜子，无明就是灰尘，镜子不能照物，是因为灰尘遮蔽，我们要扫除灰尘，显露自性本来面目。如果严格说，这个说法也只是方便法、不究竟不圆满。如果自性是圆满的，无明就应该是自性里的，如果无明是外来的，不是自性里的，那么说明自性还不够强大，还有东西不包括在其中。

但是我们都知道，自性包寰宇虚空，万事万物都是从这里衍生出来的，所以都可以回归到自性的。佛陀十号的“正遍知”就是这样的，正知是知道这个自性是能生万法，万事万物都是从自性里出来的，能这样理解，那么就是正知了；而遍知，就是能推演到我们看到、看不到、接触到、触不到、思维到、思维不到的一切一切，都是从这个自性里出来的，都可以回归到自性，这一出一回画个圈圈，能做到圆满，这才算是正遍知了。

无明又是什么？

根本上说，也没有什么无明了，都是自性的功用显示了不同罢了。就像手一样，手心是手，还是手背是手呢？于是说手心手背是手都是片面的，说他们合一才是手也是片面的，因为他们就没有分开，更没有分出所谓的手心手背，只是我们妄起分别，乱用名相叫手心手背罢了。

自性是万德万能了，我们用妄想的心，就会有妄想的招感，就会承受妄想的果报；我们不用妄想的心，就不会再去招感，承受完这次果报，不再招感新的业因，自然就不用再承受果报。没有说你不去做了，当下就不用受了。如果说你不再造作了，就当下不受，那是骗人的，因为当下是过去因的果，我们能为未来种种子，但是不能为过去种业因；我们当下承受种种，是过去业因的结果，也是未来果实的种子，如果做好当下，不代表现在我们承受的就瞬间消失，这是错误的理解，希望大家注意。

不能做无为，那就和自性还不一样，所有违背自性的，都可以叫做业，违背深重的就可以叫做罪恶。不能明白真正的无为是什么情况，所以还不可能有一个安住，如能明白无为，并且也贯穿做到无为，就入真不动地。不动地，这是登地菩萨了，七地菩提或八地菩萨，因为圆教和小教等说的不大相同，我们可以粗暴地认为是到了七地。真正地入摩诃萨菩萨位，真正地进入三不退转中，叫做不动地，也可以叫阿惟越致菩萨。