【此诸地狱，为有定处，为复自然，彼彼发业，各各私受。惟垂大慈，开发童蒙。令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。】

“这句是阿难请法发问的最后一句，是总结性的内容。如上说了三个人造作恶业，会招感对应的惩罚果报。这些地狱有一个固定的地方，这是很自然就产生的，还是因为个人的造作的业力不同，而谁做谁受，于他人互不相干呢？现在唯一希望的就是世尊慈悲垂护我们，为我们讲解这些义理，好让我这个学佛上修行上的小孩子，也能懂得甚深的道理，并且也能够帮助一切坚定持戒的众生，听闻到这个究竟的义理，能够欢喜拥护尊敬奉行持受不犯。 ”

这里请法又分出了几层内容来：首先第一层，就是要在请法的过程中，自己解决疑惑的问题，解决自己的疑惑，好能增进修行，这个愿望几乎大众都有，但是这里就稍微小那么一点，心态心量也都小一点；另外一层，也是大乘的精髓所在。为什么这部经可以是大乘经典，不是因为讲这部经的时候佛陀六十二岁。在讲第四会《般若部》，不是讲《般若部》就都是说的大乘义理。大乘小乘不是由时间来决定的，往往我们用时间来衡量，这是比较粗暴的，要看内在的义理是否具有大乘的精神。

大乘的精神是什么？就是自度度他、自觉觉他、自利利他。于是先是有一个自己能得利益为基础，为什么要你自己先得利益？是因为你要告诉给别人一个手段方法。如果你自己都不试用，你都没有用过，那么别人怎么信受呢？怎么去面对才好呢？就像一个饭店的某菜很好吃，你介绍给你的朋友，朋友也信你说的，有机会去吃。如果你自己都没吃，你说有一个什么菜很好吃，这是妄语，你介绍给你的朋友，说这个菜应该很适合你，这是妄想啊。

于是要去救度众生，要去度人，要去利益众生，要去利益人，那么你是否要先得到这些？如果你自己都没得到，那么你怎么可能让别人得到呢？这就非常重要了。于是在古代对讲法的法师要求甚高，必须要证阿罗汉果后才能开讲。为什么呢？因为修行的甚深内容和过程中的枝蔓细节真的非常多，如果没有实修做底子，很难为别人做一个靠谱的指引。而到了末法时期，这个事情就很难实现了，想找一个证得一果的阿罗汉都很难，何况要找证四果的？那么如果找不到，如果自己没证得就不讲了，佛法怎么办？就断绝了。

所以老法师鼓励弟子要去讲，哪怕是一句经文，一段经文，或者一品、一章，能发心讲，这都是在续佛慧命，都是非常了不得的心念愿力。所以在末法时期，更适合讲简单容易行的，容易听得懂，容易操作上手的修行方法。为什么？因为你没有能力为你指导的人把关，当他在闭关修行的时候，出没出偏？走错没有？着了魔没有？入了什么境界没有？你都不知道，这个人和你学佛，那就要被你害死了。

往往很多人说学佛很简单,这是人间佛教的说法。如果学佛, 不以出轮回为第一基本目标，那么度众生都是虚妄的，于是在这个基础上的成佛，都是不可能的事情。为什么这样说？大家思维思维就是了，如果跟随学佛，连怎么出轮回的方法都没有一个明确的告知，怎么走？怎么做？前后关系、次第步骤都没有的话，这佛法就是一团浆糊，谁能学得明白？

大乘随后的大，就在这个心量上，不只是度脱自己而度脱自己，不是为自己而做，完全是因为我要帮助众生；于是我要去为众生探一条路，这条路是真实可行的，那么这个方法，你告诉给大众，决定不犯毛病，而如果这个路你自己都走不通，让别人走，你是坏蛋啊。

第二层的意思就是为大众请法了，好能让随后没机缘参与法会的大众，也能听闻到这个义理，也能得到这个利益，这是阿难尊者当时发下的大心量。我们在 “楞严咒”的前面看到一段偈，这就是阿难尊者说的一段偈，其中说到五浊恶世誓先入，如果还有一个众生没有得到解脱，我是不会停止的，我也不会取不入生死的了脱。这个心态就大了，这完全符合大乘的精神。

在这其中，阿难尊者的变化也非常的大，不再拉帮结伙了，也不再说大家都是小孩子、都是孩童了，而是只说自己是，比之前的说话方式，明显有了巨大的改变。于是在这里面，我们想一想学佛了，是否也发过大一点的愿来呢？