【若子逃逝，虽忆何为？】

“十方的佛陀惦念我们这些众生，就像母亲惦念孩子一样，但是如果孩子逃跑了，母亲再怎么忆念又有什么作用呢？”

为什么孩子会逃跑？《法华经》里有两个例子：

一个是穷子喻，这个孩子逃跑了。

第二个是火宅喻，这个例子中房子已经着火了，父亲叫孩子出来，但这些孩子在那玩得非常开心，问他父亲什么叫做房子？什么叫做烧伤？什么叫着火？房子是三界，烧伤就是被三界必然面临的坏空伤及性命。

这里有一个很重要的问题：何者为失？到底怎么失火的？这个问题很重要、也很难理解。大家思维：我们怎么就跑这来受这些苦了呢？这个倒霉孩子怎么就从佛陀的怀抱中逃跑了呢？这个失是怎么形成的呢？其实都是因为内心升起了一个分别执着。

那天看到一个例子，一个人他在生活中遭遇种种不顺，很不快乐，生活的压力、工作的压力让他喘不过气来。后来有一天他到寺院，看到文殊菩萨的像，就跪在文殊菩萨像前述说自己的悲惨命运。但是他就像做梦一样地看到文殊菩萨身后跪着一个小童子，在苦苦地求着菩萨什么，仔细一听，原来是小童子厌倦了仙界的生活，要到人世间走一圈，他的理由是什么呢？说在仙界很没有意思，不如人间那么好玩。

菩萨说：“人间有各种各样的痛苦烦恼，你可想好了。”

童子说：“总比这好，我愿意承受。”

菩萨很无奈地让这个童子投生人间了。

这个跪在菩萨像前述说人世间痛苦悲催的人就是那个童子。

人其实就是这样的，得到的时候是不会珍惜的，失去的时候才会追悔莫及。

佛陀示现涅槃也是一样的，这让很多弟子措手不及，佛陀示现涅槃太匆忙了，很多弟子还不适应，尤其是阿难尊者。佛陀示现涅槃的原因是什么？就是因为大家不珍惜，如果佛陀总活在世间，学佛的人就会不精进了，反正佛陀恒常住世，我今天有点事情不去了，明天又有点事情去办别的事情吧。

佛陀这一入灭大家就急了，为什么？没有人救自己了，就像毒药喻，那些孩子不吃解药，这个父亲为了保住孩子的命就说去出诊，结果到半道对家人说：“回去告诉他们，爹已经死在外面了，愿意活就自己吃药，不要等、不要靠；不愿意活那就随意，反正你爹死了，这个世间也没有人能救得了你了。”这些中毒的孩子一看没有希望了，不能再等靠要了，只能自己帮自己了，背水一战，还就真的解决了自己的问题。

佛教不就是信愿行吗？你真的信、真的愿、真的去行做就会实现。有的人做得很好，愿也很大，但是不信受，会不会有效果？会有效果，但是效果不理想。

这些孩子怎么就跑出去了？这个问题很严重，如《法华经》里提到的“何者为失”是一样的问题，怎么就形成这样的局面？就是因为无明生起来了，在这个无明遮蔽下他还以为是对的，就去做了。这一个信、一个行，必然形成对应的果报。

就好像有的人戴有颜色的眼镜，比如黄色的、红色的眼镜，算是墨镜系列里的。他看到的山河大地就是明亮的黄色或者红色了，他就说自己看到的山河大地是什么样，什么样的颜色，有的内容是对的，而有的内容就已经不对了，偏差了多少？在最开始的时候只偏差了一点点，这一点点虽然不多，但是就已经是无明遮蔽了。这一次是偏差一点点，下一次又是偏差一点点，几番轮转下来就已经差出十万八千里了。

如枪炮一样，看上去也是对的方向，也是很对的准星，但开始差了那么一点点，一百米后子弹就已经脱靶了，一平方米大的靶子从开始才差了那么一点点，一百米后就差出几米了，何况几番轮转？

无明从最开始的时候是紧贴自性的，《楞严经》中叫做心精，就是很重要的一种状态，说是自性又不是自性，因为有了遮蔽在里面，说不是自性又拥有自性非常多的性能，他也不认为自己偏差了多少，结果这一层、那一层、三层五层的偏差下来，他也没注意到，走到我们这个境界已经多少层无明遮蔽了？已经拥有了四十一层的无明遮蔽，所以大家想想这是多严重的事情。

孩子怎么跑出家离开了父母？就是因为这一点无明，自己坚持自己的见解、坚持自己的想法，这个坚持从开始的时候是妄想，到后来的时候是执着。

佛陀示现成佛的时候三叹奇哉：奇哉、奇哉、奇哉！一切众生皆有如来智慧、德相，但因妄想、执着不能证得。妄想执着产生了，就和如来自性产生了割裂、产生了对抗、产生了分别，就从父母的怀抱中彻底地逃了出来。