昨天提到十条标准，在此再聊聊这个内容。
三皈依，大家很熟悉；三法印，可能略差；四依止，因为难度高，不容易操作。
一、三皈依的两种分类
三皈依分形式皈依（仏法僧）与本质皈依（觉正净），这两种提法都有其偏重。
形式上的三皈依更接地气，对初学是很友好的，毕竟不知道内在的觉是什么、内在的正要怎么坚守维系、内在的净又怎么弄；本质的皈依是将外在仏法僧转为内在觉正净，将三皈依从外面形象上的仏法僧升华并归靠到对内在觉正净的依靠、挖掘。
形式三皈略有弱点：世尊住世时，有仏可以皈依，仏示现涅槃了，这个形式上的皈依仏就有点虚无缥缈了，再加上法状态特殊，形式三皈依更多是奔向了形式的皈依僧。就像去做三皈依，皈依仏，到底仏在哪啊？仏是啥啊？法是个什么东西？这都一头雾水，虽然形式三皈已经很友好了，但操作下来，这个弱的部分需要补充、需要解决，这样形式三皈才算做得略好、略明白。
相较形式三皈，本质三皈对初学就不那么友好了。内在的觉，啥玩意？觉，动、名词，是觉悟的过程，还是觉悟的结果，还是强调能觉悟的本性，还是强调觉悟的对象细节？这对初学都不算友好，不是轻而易举就可以弄清楚、做明白的；正和净也是，什么是内在的正？内在要坚持什么才算正？怎么做才算净？
这样就会发现：我们想简单、容易地获取三皈的受用加被，确实需要跨越三皈这个门槛，哪怕是拿到形式三皈，也不是跪倒、爬起、磕几组头就能获取的。
二、三皈依的六个点位
我们怎么用三皈来辨别真伪，借以帮助后学不被邪娆呢？答案就是要丰富、兼容形式三皈和本质三皈的六个点位。
1、仏、法、僧
形式上皈依仏，没有明确强调专属的仏，暂时都按释迦仏来理解，这样略狭窄些，起码有个方向投递。
皈依释迦仏，也就是皈依二千五百多年前在尼泊尔出现的乔达摩悉达多、迦毗罗卫国的太子、净饭王与摩耶夫人的长子。因为时间久远，现存说法不同，有说释迦仏弘法四十九年，有说三十五年，但不管怎么样，这是真实的历史人物、真实的历史事件、真实的社会状态及经历。这样具化后，我们就有一个投寄目标。
皈，是回头；依，是依靠、依止。皈依的意思是回头依靠，三皈依就是回头依靠仏法僧、依靠觉正净。
为什么要依靠呢？这里就有个很微细的原因：你到底要依靠三宝干啥呢？如果不知道要干什么，这里只有依靠，却没有回头可谈。
回头，是发现路走错了、发现不对劲了，知道有问题、有毛病了，要解决；可如果只是解决问题，距回头还有差距，毕竟可以转弯解决，可以继续前进解决，不一定需要回头才能解决。
需要回头才能解决的事是啥事呢？这是我们很难获取皈依受用的隐秘原因之一，因为就当下状态而言，不一定需要回头，可能不必须回头。回头，是发现路错了，必须调头才行，再向前，再左右转，再做微调，都是没有实际意义和作用的。如此，就发现三皈真的好深啊！
我们学仏来了，到底回头了吗？彻底回头了吗？从哪里开始回头？朝向哪里才算回头了呢？虽然字面上可以有答案，比如从生死中回头，从轮回中回头，从烦恼痛苦中回头，但这类答案都浮于表面。我们没有经历那样的逼迫，没有在轮回中、生死里必须回头的动力，所谓回头不过是被现实打脸，脸肿得勉为其难地低头罢了，这算回头吗？想真实获取三皈，当下的出发点可能需要极其水深火热，一般般的苦痛烦恼还不够支撑真实三皈。
2、觉、正、净
过去做的事情不对，心行不好，染污颠倒，卑污不净，坚持的正也不够，韧性不好，稍微遇到点坎坷就退缩了、遇到点磨难就放弃了、遇到点考验就躺平摆烂了，这正就没在。
觉，是仏教里世纪性的复杂话题。觉分能觉和所觉，也就是觉悟的主体和觉悟的客体，还有一个觉悟的过程，三个部分都算觉的范畴。
“我明白一个道理”，这句话的主体可以是我，我是觉悟的主体，那个被明白的道理作为觉的客体，也可能是明白的过程，都算作觉。
这个能觉的主体是啥？是小我意识？是思维执念？还是六七八识合并的所谓魂识？还是自性、本性、本心、真如、一如、如如呢？这话题没办法细说，想弄清楚这个觉的主体，也要隔山跨海的。
我们现在普遍认可的“我”，都知道是假我，不是真的，是和合而有的。什么叫和合呢？《楞严经》里提到世界由三个部分组成：器世界，也就是物质，物质是有成住异灭的；有情众生世界，也就是在物质世界里周流往复的那个能感知、能寻求、能激发无量情绪的主体；还有就是业果相续。一个世界大分这三个部分，少一个都不成立。
所谓有情众生的生命也是这样组成的，有物质形态，有操控物质的神识主体，还有驾驭灵与肉的因果相续，这三个部分组合一处，才呈现出我们现在这样的所谓生命形态。
明白这个部分，就知道精研七趣里那十种鬼要遇什么成形了，他需要依附某些状态作为器世界；不遇到这些气啊、暗啊、水啊、烟啊，他就不具备生命三要素的器质形态，也就不具备器质形态的各种物理特征，更不具备报通的受报之用。
如果知道这个所谓我是这么一堆东西组合而成的，而且器质有物理的衰败特征，神识有变化的无常属性，因果有圆满、消解、缔结的种种状态，就能理解这个所谓生命的我确实不真实，确实有点脆弱，随便三个方向都可以参与影响、都可以被影响，乃至被驾驭。
这个能觉的我到底应该站在什么高度呢？向上推演就会发现：后面无我了，从小我消亡奔向大我回归了。但这个过程说来简单，我们的身口意、六根、八识都在细密地编制构建这个小我认知，怎么轻易打得破、摔得烂呢？
所以，觉就是一个渐进过程。在一楼有一楼的角度视野，也有一楼的能觉和所觉，但一楼的能觉是真实自我吗？一楼的所觉又是究竟实相吗？显然，这楼梯要继续向上。到几楼才算彻底究竟了呢？自然就要到仏陀的那一楼层，无上的，没有再高的、没有再究竟的真相了。
因此，这个觉，如果纳在三皈里，不大好操作，形式三皈至少还有个投递方便。
三、三皈的正确用法
我们怎么用来做真伪的依凭呢？既然三皈依了，某个道理不正确，违背了内在的正；某个行持颠倒染污，违背了内在的净；某个认知迷惑浑沌，不符合内在的觉。
虽然描摹不了觉正净的大体轮廓，但能借此知道：不符合内在觉正净的内容不满足本质三皈。同样，形式三皈也做了很多规范提醒，比如皈依仏了，依靠仏的教诲引导了，就不能再依靠其他的所谓什么了，就像有的人说：“我皈依了，我不能看这个东西。”不是外道的东西不能看，而是你不能依靠。数学、语文这些工具内容也不能划在三宝里，能说不可以学习、不可以看吗？显然，这就误解了皈依的烈度问题。
皈依是依靠，要依靠所皈依的内容。依靠，就像你靠在墙上，靠在椅背，靠大树上，把重心移动到这个依靠对象中间了，或者更多倒靠在被依靠的对象上了。重心偏移不怕摔倒吗？你相信墙不能倒，所以才会放心依靠；你相信大树不能倒，才敢依靠；你相信那个栏杆不能坏，才敢凭栏处。如果看着东倒西歪、破破烂烂、残垣断壁的，你会依靠吗？
皈依的依提出了这个要求，这就有别于世间种种了。我可以看这个，可以学那个，可以触碰这些，但这些不作为依靠，不作为生死依靠，不作为出轮回依靠，不作为解脱依靠。能把这个本质分清，学什么、学不学、学到什么程度，这就可以轻松拿捏。
学仏到底依靠什么？三皈到哪层高度？这是随我们的求愿而展现的。你就想上二楼，三楼的种种对你是无用的，但你需要经过一楼才能上二楼。比如我们想求解脱，解脱轮回的三皈就提出了高度要求，你需要依靠的觉正净是要服务于、满足于、促成于解脱达成的；如果依靠的觉正净只能获取人天福利，获得些轮回中的受用，这个依靠是偏低的，不满足求解脱的目标。
这样，三皈就丰富极了，再遇到奇形怪状的提法说辞，我们如果坚定了皈依，会不会转头相信并依靠其他呢？我可以学、可以看、可以听、可以接触，这就需要明确自己的目标所在，不满足标准，就上升不到依靠的高度，对三皈就不能产生冲击。就像物理、化学等等门科可以学啊，但指望这些解脱生死吗？就像那些心灵鸡汤可以看啊，如果仅谋求于心理告慰，我求个自认为的安慰，心灵鸡汤又有什么不可以呢？能满足标准，能达到需求，此皈依的高度受限于求愿格局。但想依靠心灵鸡汤求出轮回、解脱生死、成就菩提，这鸡汤就不够用了，不能依靠这种东西了，不达标，掺杂太多，全是水货。
所以，三皈的对象虽然可以划内外的仏法僧或觉正净，但也会出现依靠不到这个高度的情形，想探讨这个话题，就要围绕仏教三观再做展开了。
我们用三皈来对照所遇的种种言辞教戒，以某个高度的三皈来谋求达成契合，这是三皈的正确用法。但因为搅乱很多，在相信之前、依靠之前，肯定要做研判才行，而不是遇到我就信了。能遇到什么，都是我应该遇到的，都是最好的安排，都应该是我能觉悟其中的机缘，这就有点太敞开大门了。
因此，常常问各位：你学仏是为什么呢？到底要借由仏法做什么呢？这答案我不需要。诸仏菩萨有能力知晓众生心之所念，不需要这样直白问答，我没有那能力，只能简单直白点说这话。他们有能力不问而知，我们没有那些能力，可能问了也不一定就能获得真实回答。有的人好面子，有的人会裹挟种种杂念，不能直面问题与答案，所以我问了，也不想听答案，你说出答案了，会不会裹挟点什么杂质在其中呢？
清晰、明确、完整了求愿，也就可以在满足求愿的高度格局上给予对应的法，从而辅助达成。就像仏住世时，有的人问：“怎么才能生生世世与仏同行？”他求的就是长伴仏行。但就算出现在仏住世的左右周围了，因为没有求受教，很可能是伴随仏行走了，见了仏的八相成道，最终也是碌碌无为、泯然于众的结果，因为求愿所致。
四、皈依存在排他性
三皈最核心的地方是“回头依靠”。回头要求很高，但这个依靠明显是有排他性的，你能同时又靠椅子、又靠树、又靠栏杆、又靠墙吗？你弄了好多作为依靠，等于对其中任何一个的信心都不充足。如果依靠的东西是错误的，不值得依靠，倒靠下去，重心偏移，肯定会摔倒，被现实打脸的。只是生死太短，现实也可能打在明天的脸上。
专门针对某仏某菩萨的皈依，这是有别于普遍三皈的。等于说，三皈是入学的那个学生证，而皈依某仏菩萨就是找到自己的班级，找到自己在这个学校要跟随的老师。
三皈是很重要，没有三皈，这个门进不来，但进了门还要择一法而行，择一路而去。某菩萨并不仅仅是一个僧像，凡夫僧像也好，圣僧像也好，这尊菩萨代表的是一种修持路线，他是这样走来的、是这样成就的、是这样走通的、是这样走过去的，他的经验和阅历在这条路线上更丰富卓越，借鉴成度更高，获取的便利和指导更具优势。
这个皈依是具有排他性的。你遵循地藏的路子，那就要专心致志按地藏菩萨成就的路线走，这是皈依地藏；但你还想左手一只鸡，右手一只鸭，身后还背了一个胖哈哈，这就有点贪了；按地藏的路子走几步，又转头按观音的路子走两段，再按普贤的路子走，又按文殊的走，这路就走废了，这是跳大秧歌了，转一晚上也走不出这广场舞的小圈子。
这个阶段的皈依，皈依某菩萨了，是排他性的。什么时候从这种皈依走过去，变成皈依仏了，也就是南无仏了，而不是南无某仏了，这是皈依诸仏共性、所有仏的共同特征，按这个方向前进，按这个要求努力。当然，这对初学就极不友好了。
我们按最简单的形式三皈来看，要知道仏是什么、什么代表了仏，可能接触不到了、涅槃了，那么按仏留下的教诲做，仏的言辞法句作为圣人量、作为尺子、作为衡量的法宝。但是在经文里，仏陀说过这样一句：“不要用仏不了义说，当成自己的见解，这样就耽误了初学。”仏承认自己也有些不了义的方便说，学仏人就要在圣人量里、在汗牛充栋的经文法句里看到方便说，知道这是阶段性的、时效性的、机缘和合下的内容，不是究竟真实、颠沛不破的，要拿那些究竟说、了义法，而不是拿方便当究竟。
五、皈依法的认知
法的话题更为复杂。
法是什么？规则、原理，或者说是道，但规则法理没有其本性，是无我的，不会败坏的。就像烧土为陶，在任何时候都可以，这是规则的不灭性，只是没有土、没有火，这陶就烧不出来，规则需要借由具体的项目展现作用，这是体相用的部分。土或火，其本质核心是空性的，却可以承载功能作用，这是相；然后和合而成一个陶，这是具体的作用，陶承载了法的体相用。
法是不生灭的、不迁讹的。面对诸法，要解悟其空性本质，还要懂得法须依赖某些具象得以舒展；没有具象，抽象了，更不好理解。就像数学，我们要通过很多次几加几来理解加法的规则，如果脱离了几加几的举例示范，这加法就没办法展现。仏在教学中也常常举例子、讲故事，没有这些例子、故事，我们很难抽取出对法的直观认知。
法，太抽象了，需要附带在某些事物上，才方便理解法是什么。但因为法的无我是随因缘起灭的，要有具象条件才可以探讨思维的，是随因缘展开的，因缘和合而有法的大显，因缘不和合而有法的隐忍。
这就需要对法有一个直观地认知，我看到法了，理解法了，知道法是什么了，余下还要忍受世人对法的误解、对法的错会、对法的乱用、对法的诋毁诬蔑，也就是法忍。
不能因为看到这个法多殊胜难得，被人一顿乱用，乃至颠倒黑白、李代桃僵、张冠李戴，就生气、难受、悲伤、愤怒，这就是对法的本性不理解。法在其中有被染污吗？有被磨灭吗？有被误解抹杀吗？法无我，空不着痕，想以痕迹捆绑，自然不可得。所以，对法的善恶好坏，对法是没有任何影响的，只是所做之人仰天吐口水，被口水砸中也是咎由自取，怨不得别人。
仏所说法包括两大块内容，即世间法、出世间法，被简称世出世间法。法应该归靠到方法论的部分，任何一个系统中方法论是必不可少的内容。你想达成什么、促成什么、走到哪里，需要对应的法来呈现，没有法的参与，这路是寸步难行的。
但方法论是后期的内容，是上层建筑，是各种条件明确、清晰、完整后才好启动的。小明还差三十块钱才能买个玩具，请问小明今年多大？这种问题怎么回答？条件不具备，用什么方法获取答案？学仏也是这样的，你要谋求什么答案，起码要有已知条件，才方便套用公式、套用方法获取答案；已知条件不够，这答案就很难算出来。
同样，我们学仏了，到底要谋求什么效果？从效果来看，需要哪些条件，需要做什么？这就可以反向推出方法论的部分。但如果结果还没明确呢，就像中午是吃饭还是吃面条，或是吃大饼，你没确定好，这中午饭怎么做？大饼卷龙虎斗？萝卜煮地瓜炖豆？既定目标很关键，关系到所用的方法恰当、适合与否。如果目标没明确，就很难判断所用方法是否契合达标。
“你学仏要干啥?”这答案就非常重要,关乎到你随后的方法论能不能用、用得邪不歪、用得好不对。就像有些人来了就是为了解决意外怀孕的，他解决完了，成功与否姑且不论，目的达成，还需要在这里学习吗？
所以，皈依法很复杂，你想要依靠什么法？什么法是你依靠的，是值得你依靠的，是你能依靠得住的呢？目标清晰后，对标契合的方法论才上线。想盖几百米的高楼，大家砍点土砖坯，用这些土坯搭个厕所还行，要盖楼，垒高点就压碎了。
方法是为目标达成服务的，有多少种方法，那都可能和你我没有关系，你要去哪里，才有关联；你的目标是什么，对应方法才会冒头上线，才有其作为法门的价值和尊贵。如果目标混乱嘈杂，什么法门在这时候都会当成垃圾一样，不会珍惜、不会爱惜，更不会循此成就了。
仏法很多，为什么我们用净土呢？因为要解脱生死啊！还要顺带脚解决眼下的小问题、小麻烦、小障碍。那么净土就要满足根本的解脱目标，还要顺带脚解决小麻烦；如果小麻烦解决不了，这净土我学还是不学？这就要研判，这个净土能不能解脱生死，能不能达成这个根本目标，如果不具备这个功能，这个法门就要放下了，因为不配套。
皈依法，借此标准衡量真伪也是这样的。你拿了一个方法，不要就方法探讨方法，方法再怎么好，那都有可能脱节于目标的。要先确立目标，方法才有的放矢，法门才具备其不可思议的力量和效果；如果目标清晰完毕，方法不配套，这方法靠不住，或者靠不上。
借由皈依法来作衡量，你去某处，一定要选择某个方法，就算不写清楚、标明白、划重点，你走路的时候已经明确了在依靠某个方法。按这个作方法论，如果不契合目标，就难有效果；如果满足要求，能达到目标，这方法就选得很好，这方法就合适。
法叫修多罗，翻译过来叫做契法，也就是要契合的才算法；不契合的，不好意思，不算。契有两个主体，上要契合诸仏妙义法理，下要契合大众根性状态，满足这两个契的是正法；不满足二契的，连法的称谓都不应该有，就更没有资格叫做伪法、邪法、外道法了。
法作为标准来衡量对错高低，不好驾驭怎么办？用二契入手来做研判：我可以不问你想去哪里，我可以不知道你的目标用意，但我只探讨这个法是否同时具备上下二契，具备，这法是可以的；不具备，这个东西不应该被称名为法，就更不要探讨什么邪不歪、对不正了。
可能对有些学仏人来说，研判一个法的二契也是困难的，这就很要命了。只能感觉到这个法契合自身，却不能笃定这法契合仏意，所学内容更需要验证。如果确实不合仏意，只是觉得很合适自己当下，这是世间法，不能上升到仏法、正法的高度。
人间天于幻海迷局
2023.6.24
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