【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】

当佛对大家说“当清净其心”时，也同期回答了如何清净身体。

心是关键，心清净了，身体也会慢慢地清净下来，所以你想感知周围的变化，只强调灵敏度是不够的，还要强调足够的清净才行，有足够的清净配合足够的灵敏度，获得信息就更容易了；身心的清净是能感知的基础，足够的灵敏度是方法和心态的部分，有了基础，又有方法，有效果就很正常，很自然。

这句经文里又出现了一个“戒”字，戒是知止、知非，并能止、能防非，这是帮助我们清净的很重要的手段方法，比如五戒，虽然可能不知道为什么不能做，但受戒了，衡量一下，就不触犯了；如果没受戒，可能也就犯了，所以受戒是一种提醒，是一种保护，是对行为习惯的规范和清理，不合适的要戒掉。

我说的受戒不是受戒的形式，而是我们要拿这些当成自己的行为准则，这是一种内心的受戒，也叫自受戒。

皈依也是这样，分走形式的皈依和本质上的皈依。

形式上的皈依就是去寺院参加一场皈依法事，得了一个皈依证，有皈依师给讲几句。

十多年前，我认识了一位上海的居士，当时学佛非常非常虔诚，他对法理的解读上令我很钦佩。某寺院一年只办两次皈依法会，他听说了，千里迢迢去参与，回来了说多殊胜、多好。

我问：你没皈依吗？

答：皈依四次了。

那为什么还要皈依？他可能是选择在某寺院皈依，而我不理解的是为什么走那么多形式。

以“戒”来清净自己，让自己安定下来，才有能感知的可能，如果自己毛躁、烦恼、计较，脑子里妄想层出不穷，这种清净程度获得信息的能力都非常低，很可能就算获得也是自己妄想而来，并不是真实的信息。

当我们面对外在信息的时候，就常常要考虑这个问题：是真实的，还是自我妄想投射的？

之前见了一个附体的人，家里出了一些变故，附体的那个众生来了之后，就我是谁谁谁，我是如来佛，我又是哪个菩萨的，这是附体常常出现的情况。

众生为了混吃喝，才不会管是否触犯了戒律，也不会有什么职业操守，谁名头大就拉来当大旗，起码够唬人的，但“如来佛”的这个称呼，绝对不是标准的佛教徒能说出来的，这是《西游记》里延伸出来的，如果对佛教有了解，不会说“如来佛”的。

所以一说：“我是如来佛、我是佛祖”，行了，不用扯了，你不是，连一个正常佛教徒的理论基础都没有，说自己是佛这合适吗？

这个信息就是众生故意骗人，发现是骗局了，但还要无伤害地揭穿才行，如果揭穿后可能引发更大的问题，那就只能看着这个事情，不能去揭穿。

当众生来说自己是谁谁谁，这个局怎么解？如过去也和大家说过，如果他说自己是佛，那么是哪尊佛啊？说阿弥陀佛，那我们就念阿弥陀佛圣号，把阿弥陀佛念来，假的就不攻自破，假的就坐不住了，就着急跑路了；如果说自己是哪尊菩萨，行啊，只要是你敢冒名顶替，我们就可以扎实地把菩萨念来，真的来了，假的就破了。

我们忽然接到某佛某菩萨的信息，这个事情理论上不大容易发生，大家知道佛和大菩萨都在常寂光里，我们没有发出心念的邀请，他们很难忽然出现在我们面前；而如果我们得度机缘成熟，他们又会以合适的形态出现，又不必显示他们的本体。

所以，忽然得到来自佛菩萨的信息，我们就稍微用点时间验证一下，说自己是哪尊菩萨，可以啊，我称念此菩萨的圣号一小会，以示恭敬，没毛病吧？如果是假的，就会烟消云散逃之夭夭了。