【假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。】

这句“兴害意”很有意思。

以古人的智慧，或者以翻译者对汉语的运用水平，绝对不会把两个主体都省略掉的，因为这会形成两种完全不同的解释，佛经的句子我们可以做出各种解释，一般是在某一个线上，可以深度不同、宽度不同，但没有出现一句话里两种完全相反解释的，这句粗暴理解就是这样。

我有伤害他人的主观意图，虽然我能念菩萨圣号，但我去实施伤害行为，因为观世音菩萨不帮助我们做恶，所以对方的伤害不会因为我学佛而有半点减免，也正因为这句里加入了对佛菩萨行事的基本判断，使这种理解夭折于此；如果我们不把对佛菩萨行事风格加入其中，就会形成一个弥天大谎：我称念菩萨圣号，我伤害别人，别人也不会受到伤害！

各位想一想，在我们的生活里，或者接触到的、看到的文字解释里，是否有这样的描述倾向？如果有，我们一定要把佛菩萨的行事风格加入其中，想一想这事佛菩萨能不能做出来？如果佛菩萨不能做，不能施加影响于这样的事情里，我们在此件事情中所受的结果与学佛与否没关系，换而言之，如果我们学佛了，还以学佛为依靠去行恶，就等于我们没在学佛。

所以，不能因自己学佛就去作恶；不能因为我会了消业的手段，就去随便造作业力；不能恃佛菩萨加持，就肆无忌惮。

如果这样做了，就等于我们诵念的经文、咒语、圣号将统统无力，因为这个行为和佛菩萨的教诲是背道而驰的，你都没跟佛走，佛能拉着你吗？

学佛就是趋同！佛这样做的，菩萨这样做的，佛菩萨这样教导我们去做的，我们如此去做就是趋同；如果行做和教诲违背，就等于我们没接受到教诲，想获得教诲的加持就是痴人说梦了，学佛要想获得力量、获得加持，要思维如何趋同，而不要做出伤害佛菩萨感情的事情。

为什么在偈里省略了那么重要的主语？我们把这两句看完整就会发现一个很微妙的提示。

之前和大家分享过四观，四观也叫四念处，或者叫做四念处观：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

四念处是四个可以把念头投放在其上的地方，比如观察身体不净，这牙就从来没刷干净过，天天刷还是不干净；这脚就算天天洗也没洗干净过，脸也是，手也是，里面就更不要提了；对感受的观察就会发现，最后一定都是苦的；观察心念，发现念念不住，奔流不止，某一个念头再想提起，已经不是原来的感觉了，这就是无常了；而观察法，终究是没有执着的，你如此做，你得法的利益，他如此做，他得法的利益；谁这样做，谁得利益，这就是法，所以法无我，法无所执。

这两句偈省略了主语，也正是应和了观法无我的含义，法既然无我、无我所，谁这样做，就谁得利益，为什么要强调谁念了菩萨圣号呢？

只不过是我们想凭借菩萨的加被获得离苦的受用，所以我们主观地把自己当成被省略的主语，而偈中仅出现了“念彼观音力”的“念彼”第三方提法，“念彼”能如此提，怎么就省略了“你我他”的准确提示？这就很妙了，法无所执！

阿弥陀佛的四十八愿里提到炎摩罗界乃至蠕动含灵，都可以蒙佛接引往生极乐，只要他满足往生极乐的标准，哪怕是一只小蠓虫、小蚱蜢，哪怕就是一个纯粹的地狱众生，都可以往生极乐，这就是法无我，也正是因为法无我，所以谁做谁得，我们要不要获得法的受用？就看我们是否如此去做了。