【无尽意菩萨白佛言："世尊，观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？"】

因为我们有执着，所以展现的相不同，若大众没有执着，没有你我的分别，自然就不需要有相上的任何差别，都是金刚那罗延身一点毛病没有。

如果能思维到自性层面，称念观世音菩萨就等于用观世音菩萨的一称念，达到了对法界一切诸佛菩萨称念的万的受用，也就是以一代万了。

这样，我们就能理解“一切诸佛所护念经”的意思了：你念一句“南无阿弥陀佛”，《弥陀经》说是一切诸佛都在护念你了；换到《普门品》里，简略地说就是：称念“南无观世音菩萨”，就等于称念六十二亿恒河沙菩萨的圣号；加上其他经文的注解，依然是“南无观世音菩萨”等于称念了十方世界无尽佛、无尽菩萨摩诃萨。 

观世音菩萨到底是谁？

可以是这个菩萨，也可以是那个菩萨，还可以是这个佛，那个如来，也正是因为如此，才可以有随后的三十二应身，才可以千处祈求千处现。

《地藏经》里释迦佛也更是如此，稻草、竹子、山石、河水，只要他认为需要，释迦佛可以是任何！

当我们执着于某个形象是观世音菩萨的时候，其实也是在否定其他形象的观世音菩萨，以这样的状态，怎么可能见佛呢？

这就是《金刚经》中的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

如果理解了这一层，必然会激发出如普贤菩萨十愿一样普遍恭敬的基础心态和心量，这就是普贤菩萨第一愿的“礼敬诸佛”。

面对的任何众生，你没有办法完全界定他就是众生，这也是阿罗汉不敢讲法的原因之一，因为八万劫看下去，他不敢确定这个众生是否在八万劫外已经成就菩提，因为没有办法完全界定谁是众生，所以佛说：众生众生者！就是这样叫一叫！

《维摩诘经》说：众生是有疾菩萨！就是菩萨有病了而已，说有病了就不是菩萨吗？有病的菩萨还是那个菩萨吗？这句承认众生本源的同时，又承认众生和菩萨间的差距。

差距在有病没病上！

所以，菩萨的病是什么呢？就是释迦佛在菩提树下三叹奇哉的：一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得！

因为有了妄想执着这个病，一切众生颠沛生死、轮转无端，如《法华经·毒药喻》一样，中毒轻一点的，状态就好一些；中毒重一点的，状态就很差，好一点可以是菩萨，差一点可以是凡夫，但这个好和差的区别是真实的吗？如果药到病除，中毒的轻重就没有任何差别。

就算我们是凡夫，就算我们中毒忒深，如果药对了，路对了，就可以和诸大菩萨比肩，可以和诸大菩萨是同修，亦如往生极乐世界和无量无边大菩萨做同学，这不是不可能啊。

因为本性能展现一切相、入一切相、示一切相，从而可入一切境界、一切法界，也正是因为菩萨早已经无相，观世音菩萨游于娑婆。

仅是此地叫娑婆而已，也可以叫苦世界，叫堪忍世界，或者叫什么；而什么又叫此地此世界？因为无相，所以自然没有世界相可得，没有众生相可得，没有法相可得，更不会执着于此，所以此处用个游字！

但因为娑婆的众生是菩萨的自性众生，我们执着自己在娑婆，菩萨就要对应地给我们一个什么相，供我们执着，同时菩萨救度众生的对应倾向是更危重极难的情况。

娑婆无常迅猛，此类极难危重之事是家常便饭，所以娑婆世界的无常败坏是契合观世音菩萨救度众生愿的，也是娑婆和观世音菩萨有大因缘的原因之二。

所以，观世音菩萨因为什么出现在娑婆？

因为娑婆的众生满足了菩萨救度众生的基础标准，娑婆是观世音菩萨救度众生的平台，其他世界也依然是救度众生的平台，只是此世界的众生情况更契合菩萨闻声救苦的宿愿本心。

因为我们执着自己在娑婆，从本位角度来看，我们更关注在娑婆发生的事情，所以并不太在意菩萨在其他世界是怎么度众生的事情。

如果某世界都是一切圆满的快乐净土，菩萨闻声救苦的愿力就不得伸展，这个宿愿就不能被圆满，也就没办法圆满宿世前的那个意业。

在娑婆，观世音菩萨展现出的愿力更多是侧重于闻声救苦这个方面，而在其他世界，因为对应众生的不同，菩萨要激发不同的愿心，满足菩萨宿愿的点就不同了。

这也是《地藏经》里提到的“证十地事、不退正等正觉事”，但是几乎满篇都没有提到一句对应的内容，因为娑婆更多的是契合地藏菩萨救度三恶道众生、救度六道众生、救度苦难众生的部分。

前文提到：我们为什么不求更高的受用利乐呢？

既然在菩萨这里可以求一切，而这一切如理如法就都可得，这就要看我们以什么样的心念心态心量在面对菩萨了，所以《普门品》随后出现了三十二应身——“善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。”