“灭”，是一个过程，是一个渐进的改变状态，是从存在到消亡的过程，在物质层面和能量层面都是不灭的，也就是说物质不灭，或者能量不灭。

比如说一片树叶落到地上，从树叶的状态上来说是灭了，但是树叶就算腐烂在泥土里，它只是转变了存在的状态和形式罢了，里面的水分流失了，里面的营养被其他植物动物吸收了，但是所有组成树叶的物质都还存在着，只是没有保持原来状态罢了。

从能量的层面来说能量不灭，比如电力转化为热量，一度电能转换出860的热来，那么余下的那些哪里去了？其中有不完全转换，消耗一点，其中还有转化过程中消耗的部分，这些都加起来就是1000的热量。比如太阳光携带来的光能，被植物吸收，通过和水分化合反应形成物质，物质被烧或者腐败再释放出能量，这就是一个能量转化的过程。扩大来说，我们所谓的生死其实就是物质转化的过程，能量转化的过程。

描述这个过程最为清晰的经文，就是《心经》了，其中提到的“色不异空，空不异色”，这里的空代表是能量状态，而色代表物质状态，物质状态和能量状态没有什么差别，能量状态和物质状态也没有什么区别。为什么没有差别？后一句是：“色即是空，空即是色”，也就是说物质状态其实就是能量状态，而能量状态也就是物质状态，物质状态必然伴随能量状态，能量状态必然伴随物质状态，两者不可分，本就是一个。

灭就成了某个时间段里的问题，从树叶的角度落叶入土化为春泥，这是属于树叶的灭，但是站在更高的高度来看，没有这个灭可以说的。佛教里为什么不说断灭论，断是武断，灭是消灭，就是不要武断地去说这是消亡的，延伸一点这个断就是割裂，就是分裂的意思，用分裂割裂的状态去说有一种消亡，这个消亡就是错误的。这个所谓灭的过程其实只不过是转换罢了，从一个状态转化为另一个状态。既然物质都不曾灭，只是转化了存在状态，那么神识精神是可灭的吗？物质最高的存在状态就是以纯能量的状态存在，物质就应该是能量的载体，能量就应该是物质的本质。

佛教研究的问题已经如此深邃了，随后受和空是这样的关系，想和空也是这样的关系，行、识都和空是这样的关系。这五阴其实都是能量状态，也就都是能量反应，那么我们就能理解本是虚妄这句话，因为这些都是由颠倒的妄想牵引自性能量形成的，也就是说这五阴的遮蔽、无明的茵覆其实都是来自于我们本性能量的一种颠倒虚妄地释放。

这一切的根源我们都找得到，痛苦的根源佛陀告诉我们是因为我们有了妄想执着分别。五阴就是粗重微细潜藏等不同妄想堆砌而成的，无明也是如此而来，业力也是由此而来，功德还是由此而来，这一个问题我们理解通畅了，就会感觉到忽然间豁然开朗。只能惭愧自己为自己画地为牢，只能忏悔自己用本性的能量为自己建造了六道三界的牢狱，遇到顺不顺的事情、好不好的事情、痛苦悲伤的事情，就不要瞎说话，怪这个怪哪个的，因为这都是自己干的坏事。