【必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人，得真三昧。】

“必须使身体和心这二者都舍出来，能为众生捐弃身心，才会把身体血肉骨髓等等和众生共用。把自己的身心捐了出来，就没有所谓的自己了，也就没有所谓的我的生、我的死，于是这一个真的捐弃了身心，为众生共，与众生共，这个人就可以不受生死了，因为没有自己了。这句不了义说，太重要了，大家来看原文：“不将如来不了义说，回为己解，以误初学。”不能把佛陀所说的那些不了义的内容，当成自己的见解，用来引导那些初学的人，这样就会贻误这些初学，这个贻误就是断人慧命，罪过很大。”

佛陀四十九年说法很多，留下的经典也可以说是汗牛充栋，讲法三百余会，分了五个阶段。众生的根基不同，为了方便接引初机，所以要采用一些方便法给大家讲。或者举个例子，或者说个他们能理解的内容，但是这些不一定都是究竟无漏、圆满无碍的道理，所以佛陀告诉弟子们：你们要知道我这一生讲的法中，有很多是方便法，不要拿方便法当成究竟法，讲给那些初学的人，这样会贻误他们。

什么是究竟法？什么又是方便法呢？了义就是通达实相义理的真理，这个真理是放之四海皆准的，不会因为某个环境变化而变化，也不会因为我们的某个条件改变而改变，这个是刚性的，不容许改变分毫的。就像经的四义中的那个“常”是恒常不变的，那些不了义的法是什么样的呢？比如说老师想教给学生一个道理，但是学生的基础不够，听不懂这些，于是老师要从头开始教那些学生，这种基础不是老师想给学生的主要内容，但是缺了他们的铺垫，上层建筑就没有办法建立，所以在权衡之下，采用了一种方便手段，讲一些中间的过度性的道理，这些道理不是究竟实相的道理，是有条件的。

听众的基础不够，这个条件决定了必须要讲点方便法，他才能听下去。就像三净肉的问题，我们要知道佛教里没有这个说法，但是这个说法只能当成是方便法，接引那些还没有断除肉食的人学佛，让他们慢慢的进入。有一天明白道理了真的断除了，如果说学佛不能吃肉，吃肉就不能学佛，很多人会选择吃肉不学佛，因为他不认为学佛有多大的利益，反而会认为眼前的这块肉的利益更大些，于是这样的人才是值得怜悯的人。

为什么呢？拿一块肉和佛法较量，就像为了一粒芝麻丢弃一吨钻石一样的，不知道钻石有多大的价值，不知道这个芝麻可以常常遇到，不知道这个钻石是千载难逢，所以这样的人是真的很可怜。不过在因果下没有所谓的可怜，因果是完全公平平等的，你做下就承受，谁做下谁承受，我们当下承受的是什么？其实都是过去造作的结果，为什么不去反省自己呢？

【佛印是人，得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说，即波旬说。】

“如果做到如上的事情了，释迦牟尼佛说我印证这样的人，他得到了真正的甚深正定。和我说的内容一样，和我说的内容义理相同，这些就是佛陀说的了，如果和我说的不一样，乃至相反或者表面是一样的但是内里的义理却不同，这就是魔王波旬说的内容。”