这句经文告诉我们的是六根督摄的问题。

眼根对应的是色尘，形成的识是眼识；耳根对应的是声尘，形成的识是耳识；鼻根对应的是香尘，形成的识是鼻识；舌根对应的是味尘，形成的识是对味道的分别；身根对应的是触尘，形成身体对外在感受的分别。这是六根对六尘形成的六识，这个识粗暴地说就是分别计较。

如上就是十八界。

我们投入越多进去，就是把越多的根识投入进去，摄心的效果就会越好；跑题也是这样，越多的投入也就会跑得越远。

电影把我们的眼耳都抓去了，如果有动态电影，凳子还可以随情节动的，而且又能闻到味道，或者会有感觉水洒在身上，这种电影抓人心的效果就会非常好。在影院里会尽量排除各种干扰，以光影和声音来抓住人心，就像我们看恐怖片一样，来了一阵阴风，破门嘎吱嘎吱地响了几声，图像也是非常凄惨；如果只看图不去听声音，这电影的效果就会差很多，所以我们要明白越多地投入根识，这个抓心的效果就会越好。

《楞严经》到中国后，大家都是按智者大师的三止三观来做注解，但是不同的是智者大师的止观论是用识，用这个能分别的识去修持，《楞严经》却是用根，是直接抛弃尘相和识。也正是这样，阿难尊者愁坏了，不用识我可咋学佛啊。于是佛陀才说：学佛可以很多方法啊，这样才形成了《二十五圣圆通》的部分，二十五类修持法门的成就者陆续和大家报告了修持对应法门得圆通的事例。这样一来我们就知道了：原来用尘也可以得圆通，用识也可以得圆通，用根也可以得圆通，只是用根比用识和尘更容易。

为什么说更容易呢？如早些说过，我们尽量去抓根子，因为抓根子是一条，抓枝干可能就几百了，要去抓叶子那就几万都不止了。同一抓，我抓了几千几万的叶子，也不能说我已经抓到这棵树了；同样，我抓了几十个树枝也不代表我抓到这棵树了，抓到根才是真抓到这个树。

树根可以比喻为根，树的枝干可以比喻为识，树叶可以比喻为尘，我们的心抛在外面和尘非常亲密，拉都拉不回来，黏黏糊糊的，拉开马上又沾回去了，所以我们的注意力都被这些尘相吸引了，其他的东西、其他的地方我们就失去观察力了。在某个环境，我们就被这个环境里的某些事情给吸引了，这些事情就是尘。

懂得看心了，就知道在外尘处不动，就算看到、听到、闻到了我也不去分别这是什么，我也不去管它这些，这样是断尘。但是尘和根是对应的，尘一接触马上就形成识了，闻到了一个味道，马上就开始分别工作：这个味道是什么味道？好不好闻？符合不符合自己的心愿？

六尘和六识都是这样的，六根一接触到尘马上形成分别，懂得看心还能勉强提醒自己；不懂看心，就会跟着跑得稀里哗啦，所以最后这些尘和识都要放下。从哪里放？从这个根处放，也就是真正地抓树根，这一抓清晰明了、简单快捷。

我们念佛，以这个督摄六根的方法来念佛，眼睛不去看别的什么乱七八糟的，眼睛不吸色尘，也就不形成眼识，这是把眼根看住了。

但是千万记得不要闭眼，可以半眯，可以低垂；如果闭眼了会有个小问题，就是我们闭眼后念佛会有光感，或者会有光斑在眼前晃悠，或者会有能量团在左右跳动、颜色变化这样的事情。闭眼是为了看住眼根，让眼根不吸尘，但是这一闭眼结果尘更多，就没有效果了。所以我们看佛像多是双目低垂，这是给我们表法，不去吸色尘的。

眼睛低垂能看到一点点的部分，看到了也不去分别都是什么，就像《般舟三昧》里提到的，在行般舟的时候要眼睛低垂，眼观卧牛之地，我是要一步一步地走，那么我只看脚前能卧一头牛那么大点的地方，多一点点我都不去看、不去管、不去分别。

我们可以用一点凝视的方法来帮助自己，就是眼前大概稍微低一点，不要放和眼睛一平，这样太高了，看一会就累了，所以稍微低一点，可以保持长久地观看，看着这一点就不动了，别的什么都不去看，就是盯住、盯住，到后来就算这个东西已经移动了，也可以眼睛还落在那里。

在安静的环境很适合练这个，也可以在人多的时候，大家都在闲聊，可以看着一点就不动了，用这个方法来看眼根。

念佛的时候，我们保持眼睛不乱看，这是最基础、最低的看住，可不能这边念着佛呢，眼睛左右转圈地看啊，好像看不着啥，赔钱了一样。

人的学习渠道大分为三个，分别是眼睛、耳朵和身体，也就是说有的人学习是以眼睛，有的人用耳朵。我学习是用耳朵，老师讲课我都是用一个耳朵对着老师，然后侧着身子上课，所以老师是比较烦我的，别人都正面对着老师，我就拿一个耳朵对着老师；还有的人是身体学习管道，学习的时候必须得摸点什么，或者那双脚在那动弹，不是划拉什么就是踮脚，再就是抖腿，或者敲点什么。

眼睛、耳朵是接受信息最大的渠道，能看得住这两个是有很大难度的，但是眼睛和耳朵不同，眼睛我大不了闭上，或者看着某处；但是耳朵不同，你想不听什么，可不好使，那边出什么声音我们的耳朵全能听到，这就不如眼睛了，眼睛我可以控制，但是耳朵不好控制。