当佛陀开解如来境界的时候，我们是否通过学习了解了？这是先决条件。

了解了，在其中是否有信、有愿，这些境界、状态、能力、智慧是否我们期望获得？

这个境界不是所有众生都能期望一下获得的，佛方便说三乘也是因为我们心量狭小卑劣，佛应机说法而出现的三乘教法。

 

在娑婆，释迦佛讲佛法说三乘：

人天乘，求人天福报的种种利乐；声闻缘觉乘，说四圣谛、十二因缘等法，帮助众生出离轮回、不入生死；菩萨大乘，讲六度万行、讲四摄群机、讲利他等于自利，这个系统太复杂了。

 

在极乐，就没这些事情了，纯一大乘，就算有无量无边的阿罗汉，也是在修习大乘。

其实大乘也是方便说，最后在极乐依然是要培养大众成就为佛，所有的佛出现于世的根本目标，除此之外就没别的。

 

我们能不能应佛而教？

能否堪受佛陀的教化？

根源在这了，你是否想着也如佛一般帮助众生回归自性的涅槃中啊？

或许我们暂时没这能力，但是佛说的种种法里有非常善巧的，比如观音菩萨在《耳根圆通》里说：与诸众生同一悲仰，与诸佛同一慈力，做桥梁、做渡船，把众生送到佛前，帮助大众接近佛陀，这不也是在履践此愿吗？

 

法的契合就在这里体现出了巨大的差别，法上契合佛的妙心妙用，能解决种种苦难烦恼，是良药上医，但要在需要处落实，才能展现法的威力来。

各位需要佛法做什么呢？

如果什么都不需要，法就没有落脚的地方，佛也就没必要展现传递佛法了。

销售学里讲挖掘客户潜在需求，他现在不需要，可能以后需要，可能亲戚朋友需要，学佛不也是这样吗？

 

可能我们自己在佛法里没什么可需要的，但是亲戚朋友死的死、伤的伤，困难烦恼一大堆，他需要佛法！

面对生死烦恼，难道我们躲得掉、逃得开吗？

既然躲避不了，必然面对这些，我们就有对佛法的刚性需求，这不是可有可无的事情。

我们的生死是刚性的存在，不可逆转和阻止的存在，就像长了皱纹，千辛万苦也不容易弄掉，一个皱纹尚且不受我们掌控，掌控生死又从何说起？

 

在很大程度上，佛法的立足点只能满足于人天乘，是因为学佛的人仅在人天上着眼，近视眼很严重，如果眼睛不那么瞎，能看到自己未来必然面临死亡，自己要解决生死的痛苦，学佛略有落脚点，这就奔向小乘的求自我解脱了。

可是自己走了，不管别人，这合适吗？还能不能做人了？也要顺带帮助周围的人一同走啊，这就入大乘了。

怎么帮周围人一起走？说走就走？你一招呼就跟你走吗？

人都有自我意识，有各自的心念愿望，不是我们招手就来挥手就散的，所以大乘就要研究如何才能帮助众生。

本来帮助他人就是分外之事，弄的很辛苦，被帮的还不一定领情，如何转化这一个割裂局面？

借由慈悲观、菩提观来突破这一层。

 

最后你帮的又是谁啊？你带走的又是谁？

这个问题答案很简单，过去说过很多遍，可是自己不悟、不思维，答案、问题对我们都没有帮助。

自己的心没在这里，法也就没在这里，剩下什么了？

空空然、了了然啊！

你们的身也没在我眼前，心又不在这上面，在等同于不在，聚等同于散，见等同于别。

 

很多人学着佛，等同于没见着佛，等同于不知道佛，等同于佛不知道还有这样的一个学生，名录里没这个名字，奇怪不奇怪呢？

不奇怪——

因为，我们是凡夫，我们种种业行因果牵缠捆绑，心不得入、意不得解、惑不得除、愿不得满。

不奇怪——

因为，佛了知一切众生若干种心、若干种求。

佛讲随顺众生生死业缘而做救度，前提是随顺，随我们自己的根性因缘，顺我们的愿求心念！

 

这事若搞懂了，我们如何能趋近被佛法普及呢？

我们如何能得入佛的弟子名录呢？

这事就成了佛子很重要的一件事情，你学佛究竟要做什么呢？

依然是这样的问题，可能答案百花八门，这都无所谓，但是要真实，以真实心思维这个问题，获得最真实的回复。

并要思维：

如此求索，佛法落脚在哪里了？

是仅落脚在人天求福上了，还是求个人利益安稳了？

求什么都没错，不过现在我们分享法华的《普门品》，求人天乘、小乘，就有点不契合法华的高度。

虽然《普门品》里大量地出现求人天福报的事情，但是那也有归趣一别、方便一说，也不是那么简单的事情。

 

法就是这样，你想学个什么结果，你用的方法就要满足这个要求，能满足，你用对了；没满足，就是哪里出了问题；方法会了，没去用，就是没需要，如饿了思食、冷了思衣一般，不冷不饿，佛法没用的。

佛讲了那么多解脱自在的方法，因为我们没需要，所以下不契众生根基，这个所谓的法就不能叫做法，更不可以叫做正法。

诸法无我，不会因为没戴上正法的帽子就羞愧，也不会因为穿上正法的披风就霞光万道，佛法能焕发力量一定是在契合我们各自的根基和需求上。

我们学佛法其实也就是在学习如何驾驭佛法满足我们的根性，从而焕发力量，实现救度的目标。