【赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。各遣侍者，问讯世尊。】

“无量无边所有世界的佛和大菩萨都来称赞释迦佛，赞叹释迦佛能在劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊这五浊恶世里出现于世，以不可思议的神通智慧之力调伏了刚强的众生，让他们知道什么是清净的快乐法，什么是染污的痛苦烦恼法。诸佛派遣各自的侍者到释迦佛前礼拜问候。”

“赞叹”有两层意思：

一是称赞、赞美、赞赏，称赞佛陀救度众生的功德，称赞佛陀一片慈悲之心，称赞佛陀在这五浊恶世能行教化；　　

二是感叹、钦佩，感叹的是佛陀在条件如此苛刻、如此艰难的地方做得这么好，实在是太难得。

释迦牟尼佛是我们这个娑婆世界的教主，虽然在三千年前已经示现涅槃，但是现在还在释迦佛的法运当中，我们能听闻佛法的机缘是由释迦佛的大慈悲心而来，没有释迦佛出现于世，我们的世界现在还在边地没有佛法的光明。

释迦牟尼佛的名字意思有很多，最简单的理解为释迦族的伟人、智者、圣人。

释迦佛在古佛燃灯佛所得到授记：“你将来要在一个叫娑婆的世界示现成佛，你的佛名叫释迦牟尼佛。”

“释迦”的意思是能仁，就是慈悲；

“牟尼”是清净，就是寂默。

因此，释迦牟尼佛是以清净、慈悲而成就的无上智者。

当人的平均寿命低于二万岁，这个世界的所有众生心垢开始深厚起来，愚痴转重，烦恼增多，习气坚固。此时，这个世界正式进入到了劫浊，所有众生的状态总体向下的趋势越发明显了。

释迦佛在因地的时候，发现了一个很重要的问题：几乎所有的佛都是在人均寿命几万岁的时候，才示现成佛救度众生的，而在人均寿命几千岁的时候是没有佛出现的。

于是就去问彼佛这是什么原因呢？

彼佛陀告诉他：“在人寿命几千岁、几百岁的时候，这世界的人心念很坏，都是顽固刚强、刚愎自用、高傲自大、傲慢无礼，救度他们是非常不容易的。”

当时的释迦佛就问彼佛：“那么就没有佛出现救度他们吗？”

彼佛答：“当一个世界进入恶劣的劫浊，只有很少数的菩萨才能勉强在这样的世界里出现，但是只能教化众生断恶行善，没有其他的东西可以教给他们。也是有佛陀会出现在恶浊世界救度众生的，但是数量更少了。”

听到这里，释迦佛当即发下了广大的誓愿：“我愿意在人寿百岁的时候，在最苦、最难的地方示现成佛，去救度那里无量无边的苦难众生。我愿将虚空法界中最最恶浊的众生都召感到我的世界，去教化他们，救度他们。”这才有了我们伟大的释迦佛。

释迦牟尼佛愿在人寿百岁时来到这个世界救度我们，他的法运是最短的，只有一万二千年；他的寿命更是最短的，虽然当时的人均寿命都在一百岁，但是释迦佛却在八十人间岁时为我们示现了涅槃。

一尊佛能成佛，是多么不容易？所有的佛都是这样努力地修持，想让自己的世界光明严丽，没有诸般罪恶，想让众生得到最大的救度，想让法运源远流长、绵延不绝、利益无量无边众生。

难道我们的释迦佛不这样想吗？他也希望这样啊！

只是因为慈悲我们，才在这样艰苦的条件下示现成佛，所以无量无边的佛陀来称赞释迦佛，这不只是佛与佛之间的勉励鼓舞，更是因为释迦佛能做到甚难甚难之事，这才是真的值得恭敬、尊重、赞美、感叹的，这个情感真挚纯粹。

《地藏经》每读一次都是感慨万千，里面的内涵太丰富了，佛陀、菩萨们真的是太难太难、太辛苦、太劳累，而我们做下了一点点的事情，就想着有多少多少功德，得到多少多少利益，这样的心量怎么能和佛菩萨契合呢？

“不可思议”这个词的意思是无法用心去思维，也无法用言语去论述表达。

“现”在这里有多重的意思，最基础的意思是指在五浊恶世示现了大智慧神通之力，调伏众生；

稍微深一点就是示现、表演；

再稍微深一点就是如同大圆镜智一般，只是现个相，而本体还是如如不动，没有所谓的增减，没有所谓的生灭，没有所谓的入胎、藏识、出家、修行、教化和入灭，这才是真正的佛性，这才是真正地契入了如如不动的如来本性！

佛陀用了无量无边的慈悲方便、智慧神通之力，去救度调伏众生，众生听闻到、接触到，转而开始思维：我是想得到快乐还是想得到痛苦？

如果想得到快乐，那么就会从痛苦中出来，怎么出来？怎样离苦得乐？

以调服为手段，解决、调伏刚强的心性，心性得以调服，就是离苦得乐的重要手段。