【闻如是：一时佛在拘夷那竭国，如来三月当般涅槃，与诸比丘、及诸菩萨、无央数众，来诣佛所，稽首于地，世尊寂静，默然无所说，光明不现。】

“佛”，梵语叫做佛陀耶，传到中国就简化为佛陀，到后来再简化为佛。佛陀耶，翻译过来可能非常复杂，因为不同层面的人对佛的理解和定义是不同的，所以很难以一个描述诠释出佛代表的全部真谛。

有人说“佛”这个字，就是一个人不断地否定自己，人字旁代表人格，弗在古文中代表否定的意思。如果不断地否定自己，理解为不断地完善修正自己是可以的，理解为不断地圆满恢复是可以的，而如果一直都是否定，就不那么合适了。为什么呢？因为否定也是一个成见，不断地坚持否定，就是一个顽固的执着，里面不只带有偏见的成见，还会带有顽固的断见，这是邪见了，有邪见怎么可能是佛呢？

有人说佛是“觉”，佛陀就是觉者的意思，这个说法也不那么圆满，佛理解为觉是对的，但是觉者的范围很宽泛，和果地佛不对等。举例来说，佛教里常常说到的觉悟是有深有浅，明悟的道理也是有深有浅，在有深有浅的状态中，佛可以游刃有余，以种种慈悲方便游弋其中，针对众生的状态选择合适的教法来命咐大家。

这就像老师教学生某题的解答方法一样，学生学到一个两个方法就可以了，而可能老师会的方法更多，就像《楞严经》的二十五圣圆通中，佛陀对阿难说这二十五个法门我统统都走通过了，但是对于你来说要想都走通就太难了，所以你应该选择一个合适你根基的专门修持。这句话的意思就是这样，佛陀可以应机说法，而不执着法，说这个只是因为我们这些听众的水平决定了能听这个水平的课程。

如果按大乘修持次第路线来说，从金刚乾慧地开始可以有六十个阶段，也可以有五十五个阶段，这六十个阶段也好，五十五个阶段也好，每走一步、每进一步，都是要伴随着对应的解悟和行证的，也就是说如果说觉者是佛，那么这五十五个阶段的圣人都可以叫做佛，或者这六十个阶段的圣者都可以叫做佛，这样一说，“佛是觉者”的说法是不圆满的。

有人说佛是回归自性的圣人，这话也不圆满。我们在《金刚经》中看得到：得成为佛是没有少法可得的，也就是说成佛是没有所谓得到的，因为这是本性具足的，在本性具足里，你说得到，那么就是曾经失去过；你说得到，就是代表着这个佛性是没有的，所以才能说是得到，就像你没有这个东西，有人给了你，你说得到是一样的。因为是本就具足的，所以没有得到，也就没有一个什么方法可以让你本就有的东西怎么样的，能让我们去做的一切一切都是心外求法。

一切有为法都是虚妄不实的，这个有为就可以理解为是有所作为，有所行为，有所做的，就像一块石头你可以站在上面，也可以藏在左右，不管你怎么对待这个石头，石头就是石头，不会因为你站在上面就变成高山，也不会因为你藏在下面就变成屋子。我们让石头做成一个什么，其实这就是有为法，把石头变成桌子，这是有为，把石头变成碗碟，这是有为。学佛的很多过程和方法中，这种有为法充斥其中，非常多见和密集，我们本性就是这样的，但是我们非要用这样或者那样的什么法，来施加在它的上面，去恢复它什么。这就像一瓶混水，想让水清净，却用棍子去搅拌，去打捞里面的沙土，越是努力，水就越无法清澈，这个动手打捞就是有为法。