【是故阿难，若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。】

“因为这个缘故，阿难，如果修行的人不断除杀生的心，这个修持禅定的人，就像自己堵住了自己的耳朵，然后高声大喊，希望别人听不到他的叫喊一样，这样的事情就是欲隐弥露，越想隐藏就越暴露自己。”

这个例子和掩耳盗铃有点类似，这个比喻就是自己在欺骗自己了，以为自己听不到其他人也听不到。就像有的人做坏事，以为神不知鬼不觉，没人知道，但是最后天网恢恢疏而不漏。在修行中依然是这样的，你想出轮回，就要这样做，就算一下做不到那么好，努力接近就很好了，如果这些基础的部分都不去做，出轮回的事情当然也是自己骗自己玩的，因为种子不真，果子必然也是假的。

【清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔。云何大悲，取诸众生血肉充食？】

“那些能安守清净戒律的比丘，还有所有各个阶段的菩萨们，在弯曲难走的小路上行走的时候，都不会踩踏那些生长着的草，当然也不会用手来拔草。清净比丘和所有的菩萨都能做到这样慈悲，怎么能有这样的人，说自己慈悲然后却拿众生的血肉来充当自己的食物呢？”

在比丘戒中有一条不踏生草。古印度有一群比丘在赶路，遇到了一群劫匪打劫。发现这些比丘没有什么值钱的东西，最后气的把他们的衣服都扒光，有人想杀人灭口省的比丘们跑去报官，这时一个劫匪说：“我听说比丘们有一条戒，就是不能毁坏生草，不如我们不用杀，用草把他们的手指脚趾绑上，这样他们就不敢动了，就没有人报官了。”于是这群比丘就白花花的在大太阳底下躺着，因为手指和脚趾都用长长的草绑上，所以也不敢动。一个国王骑着高头大马路过，抬头看到远处有一片白花花的东西，以为是绵羊，就叫人去看，结果是这群比丘。国王到那一问，又好气又好笑，这群人怎么这么笨呢，就让随从给比丘们松开了。后来一想，忽然间肃然起敬，是什么样的老师，能让这一群弟子都能安守这样的戒律？是什么样的老师，能让这一群比丘没有一个愿意做违背他意愿的事情？这个国王要求见佛陀，最后也皈依在佛陀的脚下，成为了一个居士。

十方法界，依正庄严。依是指依报，正是指正报，是说十方世界都是依靠正报建立，而外面的山河大地都是要依靠正报而转变。我们知道《水知道答案》里水的结晶有变化，为什么呢？就是水依靠正报在转变自己的状态，当这个世界里众生的心念很好的时候，招感到的物质也会非常好，物资会丰富充足，大地干净清洁；而相反大家的心念都不好，招感到的外在的山河大地都会恶劣不堪。

在这个角度，我们就很容易理解所谓的天灾其实是人祸了，是人的心念不好招感到的，不是说某个神仙派来的灾难，而是所有世界的最基础的组成物质，都满足这一条依正庄严。正报转变了，依报必然转变，依报的山河大地，没有自己的受，所以变好变坏，对他来说无所谓有无所谓无，而对生存在其中的众生来说，差别就非常巨大了。这条内容大家能明白，就会知道佛教里常常说的“境随心转”是什么意思了，境界会随着心念转变，换成今天的内容就是：依报的山河大地云飞雾腾日月星辰，都会因为心念的改变而发生改变。

这个心到底能做多大的事情？不要问别人，要问自己，要看自己的心能装下多大的世界？有的人心里就只能装下一个人，还是几年前的样子，变一点点都受不了，过去你是这样的，现在你却这样了？有的人心里只能装下几个人，有的人心里能装下一群人，但是有的人心里却能装得下全人类，这还不算伟大，能把人类的高傲去除，把六道众生都装在心里，这个心量又是多大呢？

当我们的心受外界的事物驱驰的时候，不要怪外界物质对你的干扰，而要责怪自己的心量太小。就像一杯水，你轻轻一吹就会波光鳞鳞，而一个湖，你使劲吹也会马上平复。心量决定了你的心能办多大的事情，所以要常常思维自己的心到底有多大？佛的心，把所有的有情众生当成亲人，对所有的无情众生也很恭敬，因为有情众生和佛陀一样具有如来自性，都有佛性，而山河大地万事万物都有尽虚空遍法界的法性在，佛陀对这个法性很恭敬，对佛性也一样恭敬，这个恭敬的心没有分别。我们却不同，自己的心不仅包容不了一个异己，连人类都包容不了，更何况六道十法界？

过去说物尽其用是真慈悲，于是那些高僧大德不浪费一滴水一粒米，这是真慈悲。那些还能用的东西，还能用的就再用用，真不能用就算了，这个慈悲不仅是对有情众生，对那些无情众生依然是慈悲，只是这个对无情众生的慈悲更加的真切，更加容易收到反馈。就像《水知道答案》一样，我们当下的一个念头，就已经在影响物质世界了，我们的身体也在被影响中，但是我们的觉知却后知后觉。一定要学会感恩，感恩这些无情众生在我们生活中为我们提供了那么多的便利，感恩那些有情众生的帮助，感恩山神护法们在辛苦的护卫，我们才不会遇到那些不如意的事情。