人间天老师主讲

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【六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。】

能躬行不妄语的善法，得到八种大利益。第六条是此人说出的言语没有错误和失信，这条利益和第三条发言成证很像，但是又进了一层。进到哪里了？我们知道：佛演一音声，众生各个随类解。佛的音声就有这样的德能，会有人问为什么佛陀说一句话，但是众生却得到了不同的理解，或许有人会问是不是佛说话不准确啊？ 但是实际上却不是，那么到底是什么？其实就是众生的状态决定了能理解佛陀言语的深度不同，这个众生听到了这一句话，得到了这一层面的理解。而另一众生基础不同，得到的却是另一个理解。同样的一句话，为什么大家理解的不同？我们几年前看过的综艺节目：传话的游戏项目，几个人一组，一个个的把他理解的内容传递下去，结果很搞笑，事实或者是这样，我把听到的话，告诉你，你再告诉他，最后当这句话再传递回来时，已经变味了。我们人世间的人说话会有这样的结果，就容易理解众生各个随类解的现象。而佛陀说话没有错误，你能理解到这个层面，就是你的基础决定了收获到这个层面的内容，超过这个层面的内容，你是接收不到理解不了，也不会受用的。因为说话无欺，所说出的言语都是真实的，对于真实的事情，我们能接受多少，依然是要看我们对当下执着的多少，我们做到了什么样的基础，决定了我们能了知多深邃的真相，往往很多人总在问，真相是什么？实际上佛陀已经说了无数无数无数遍了，只是我们的基础做的不好，佛陀留在经文中的珍宝，我们发现不了不受用的。于是众生有百千种执着，众生有了百千种的生死起灭，有许多的执着，使得我们拥有了许多的体验，许多的体验最后成为了我们生死流转的凭据，成了我们生死轮回的牵引。再向前推生死轮回的牵引，是我们放不下，因为我们执着了某些事物乃至感受，导致的这诸苦逼迫。对于佛陀的言证，我们无法起信，这不能信受，又是因又是果，是过去以疑惑心修持的果，是未来不能得清静寂灭真常我乐，是未来不能信受乃至造作诽谤、谤佛、谤法、谤僧，造作了这样的五逆轮转恶趣，受诸惩罚，更使得善根渐灭，善种渐断，最后不能长养善行，不能得到善果，这一系列的轮回，何苦来哉？能真实的躬行不妄语，这人说话大家都爱听，大家都信受，而且说的话没有错误不会有所失，我们常听到这种说法，说谁谁谁的嘴开光了，说什么都准，但是有一类人是说好的不灵，说坏的可准了，这又是什么原因呢？

在过去久修善根，于口业清净，说诚实言，这个人就可以出言为正，乃至一语成殛，说出一句话未来真就是这样发展的，不是这人有多神奇的能力，不是这人有超级的预知功能，或者什么神通，而如果他久修不妄语的善行，他就做到言语成证，可以做到这个言语无错误没有过失，因为过去在口业上没有造作这些错误和过失，在未来的时候也会得到这样清净的宝莲优昙花之口。能恒常的不说妄语，这人一定是心中恒常欢喜的，为什么会这样呢？因为这个身口意三业根都清净无染，不会长养身口意三业，不会招感到烦恼深重的环境中，没有造作这个业力，不会因为共业招感的原理，投生到这一片都是这样罪业深重的大地上来，当我们真的明白这层意思，就会由内而外的生出，真诚恒常的忏悔心。正如古德说的好，我忏悔自己罪业深重，没有能生在佛陀住世的时代，跟随佛陀修行，因为共业招感的道理，却投生到了这样的环境，所以才忏悔自己的罪业深重。我们更应该忏悔，古德起码在释迦牟尼佛的相法时期，这个阶段虽然已经不是正法阶段，但是相法时期，足可以令我们末法时期的众生汗颜的。因为我们离佛更远，法味更薄，修行得到的利益更浅薄，这是正法时期。相法时期的修行人很难理解的，当我们惭愧自己福报善根微浅的时候，几千年后的那些人怎么办呢？那个时候人寿短促，命如朝露，身材矮短，相貌丑陋，没有佛经可读，没有佛法可闻，连一句简单到无法再简单的“南无阿弥陀佛”都没有人能念得出，那个时候的人是我们吗？或许就是未来的我们。过去和大家分享过一尊菩萨为求半句偈，走了九十万里远千辛万苦，最后这半句偈是什么？这半句偈是我们随便找个人都能说出的那句偈：诸恶莫作，众善奉行。这半句偈使得一位菩萨付出无量的艰苦，才从一个地方把佛法的微弱的光芒带回了自己的家乡，只凭这半句偈，让无量众生得到巨大利益。这位菩萨是在佛法末法时期成就的，很多时候我们要承认，我们是幸运儿，但是大家知道自己有多幸运吗？或许你不知道，但是我可以告诉你，你在今生能遭遇到佛法，赶上普度阶段，虽然是末法时期，但是法脉还在，这个几率有多高？比你买彩票中最大最大的那个还要难上亿万倍。这样说或许大家不容易理解，用佛经的内容和大家说，我们的这个世界叫娑婆世界，这个娑婆世界的教主是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛在这个娑婆世界示现成佛多少次了？八仟次，你不要以为这八仟次都是在地球，那你就大错特错了。我们的这个娑婆世界有多大，按正统来算是十亿个银河系，但是在经文中，文殊菩萨说我们的这个娑婆世界有百亿日月，这个娑婆世界中的小世界有一百亿个，一个小世界是一个银河系，一仟亿个小世界你思维有多大？换句话说是释迦牟尼佛掌管的不只是一个三千大千世界，因为一个大千世界就只是十亿个小世界罢了，而一百亿个小世界，是说本师的教区是十个大千世界，那么大家思维，我们的本师释迦牟尼佛示现了八仟次的八相成道，示现成佛，而在这一百亿个小世界中，这八仟次是个什么概率？很遗憾的是，这一个小世界还分为四大部洲，而我们的地球，在南阎浮提，也叫南瞻部洲，但是这南边的大洲中有三仟个小洲，我们的地球勉强算作南瞻部洲的三仟分之一罢了。于是八仟次的示现成佛，在这么浩大的教区中，我们能赶上一次，已经是万幸万幸的了，而很多人福报很薄，这一次难值难遇的机缘都不能把握，最后和这佛缘失之交臂，这一个错过要经过多漫长的等待才能等到下一次的邂逅呢？如果大家真的能理解如上我说的，就真的知道佛世难值，佛法难闻，不是假的，是真的很难才听闻到。过去遇到的一个鬼王妃子，他已经活了二万多岁，她的鬼妈活了四万多岁，但是却连佛是什么都不知道，连佛的名字都不知道，勉强有个缘分能知道有一尊大菩萨叫做观音菩萨，这就是众生的真实状态啊。我们能在人间得闻到佛法，去到寺院可以看到那么多大菩萨的庄严法相，这个福报太大了。众生怎么能求得个人身呢？但是得了人身的我们却不好好的把握机缘，大肆造作身口意的罪业，这事就是亲者痛，仇者快的事情。有些人表面上学佛，实际上还不学佛，只是闲来无事，拿佛法打个闲嚓，只是听来看到，用去大摆龙门阵去了，成了谈资、成了下酒菜，这一生我们遇到佛法，已经是末法时期，如果还不懂得好好的把握，来生会怎么样？若大家感兴趣我们列一组数字，大家来算一算：娑婆世界有一百亿个小世界，一个小世界分为四大部洲，南瞻部洲只是这四大部洲之一，仅这一洲中就有三千小洲，而地球是这三千分之一，人类又是地球上很小很窄的一类众生，这公式是：一百亿这公式是：分子是一百亿乘以四，乘以三千，分母是八千次示现成佛，看看到底是多少分之一的机缘，好了这次的时间到了，阿弥陀佛。
南无本师释迦佛
南无本师释迦佛
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