“还有，文殊菩萨，在如来示现灭度之后的末法中，如果要想讲说这部《法华经》，应该安住于乐行中，如在读经时不喜欢说别人及其他经文的是非对错，也不轻慢其他法师，不说他人的好坏长短；面对求声闻的那些人，不称名道姓说他们的过错坏处，更不称名道姓赞叹他们怎么好，也不对此升起怨恨、嫌弃的心念。因能以这样安乐的心态如此落实的缘故，那些听闻的人也不会违逆此法师之意。如果有人来诘问、问难了，不要以小乘的那些方法来回答，只以大乘法作为解答，令他们也获得一切种智。”

这是末法时期摩诃萨菩萨想宣讲法华的第三个法，叫做安乐行。这是一部分，后面还有一部分，这部分讲的是心态及一些做法，强调了几个内容：不要说别人的坏话，不要说经文的长短优劣，不要轻慢那些讲说其他法的法师；对那些小乘的人，称赞也好、恶评也好，都不要称名道姓，也不要对他们升起怨心和嫌弃心。

之前，我们也常常说，所有经文都来自于仏陀无上智慧，都是一相、一味、一法所润，没有高下之别，只因讲法时契机、受众的状态等等而有差别。很多人不理解经文之间的差距，这不是法的差距，不是仏说法时的差距，不是智慧等等的差距，而是机缘不同，适用的内容不同，仏陀循着对应机缘而讲说对应的法，仏没有执、没有分别、没有高下、优劣想，自然所说种种法也都是如此。

我们面对各种各样的经文，都能在其中看到仏陀无上智慧的运用，看到法在其中闪闪发光的存在，因适用条件、环境、受众等等的具体差异，而有这些法僧差别名。若没有这些具体的差异，仏所说法自然不会有异。因此，当我们看到某某经文，应该多去思维：彼时仏陀讲法的客观环境，仏陀为什么说这些法，而不是那些法，一定是因为受众环境等等，在这里可以找到关键答案。

都是仏陀讲的内容，在其中怎么评判优劣好坏？如果做这样的事情，就是不理解仏讲法是随宜而说、方便而说、随种种缘而说；若能理解这些，可以穿透显露在外的种种法的样子，窥探其本质。因仏陀讲的经法皆是如此，所以不要轻易点评，看不懂，说自己看不懂，不要说如何优劣、好坏，这是很蠢的行为，很容易触犯诽谤业，这是极重罪业，不划算。

这行为，尤其在本土更为紧要，需要小心提防。本土人好为人师，水平不怎么样，就想给别人指导指导，这都是不好的习气、毛病。你有能力给人提供帮助、指导，这还可以；若只是好为人师的习气，很容易班门弄斧，关公面前耍大刀，让人笑话无知。除非对方确实不知，你说说也还罢了，但不要拿自己的爱好和别人的职业比，人家靠这个行当吃饭、养家糊口；你若只是爱好，很难更为精深、专研。

讲其他内容的法师也不应轻慢。毕竟仏说那么多法，留下那么多经文，总要有人流布、护卫，不能只留一本、一部，毕竟人也是众口难调，怎能只依靠一部经文学习仏法呢？亦如我们系统建议的定课分三大部分，虽然内容很明确，圈定的经文也不多，但那只是“建议”，这俩字也是每每都提，定课以外你要自己配合加课，你要自己安排扩充学习，就像上学念书，固定的读物就那么些，你想更好地提升、丰富自己，只读固定内容是不够的。

很多仏教经典可以形成互相支撑，名词间、义理间、教义间、方法间、发心间，会有互相解释，有的内容在不同经文里表述的方式和角度也可能不同，我们如果只读一部，就算读得再深入再稔熟，也只是此角度，而不会获得彼角度的视野，自然很难理解仏法的全貌或者大概。

很多经典若无人宣讲，很容易沉寂乃至无人理会，慢慢消失在大众视野，所以有人能讲说、宣传，这本身就很好，只是宣传了这个，很难做到把其他也兼顾其中。若是侧重宣讲，就出现了“诸余法师”的局面，也就是出现了讲法华和讲其他经典的差距来。其他经典不需要卫护吗？不需要流传吗？不能利益人天吗？不能救度生死吗？所以，“诸余法师”也很重要，有其对应的价值意义，不能一概抹杀：我讲法华，我就最牛，我最厉害！这就是被法华转了，愚人一枚。